La predicación cristiana consiste en «exhibir» al Hijo de Dios encarnado, la segunda persona de la Trinidad, ante los ojos de hombres y mujeres, niños y niñas (Gal 3:1). Si bien la predicación implica la presentación de ideas e instrucción moral, supone también mucho más. Y este «mucho más» es trinitario y personal.
La postura que insiste en que se posponga el bautismo hasta la adultez es una postura según la cual el cristianismo es solo para adultos, en lo que respecta al juicio de la iglesia. Dado que el bautismo es el signo visible de la incorporación a Cristo, por el que la iglesia marca formalmente a aquellos que pertenecen a Cristo, el punto de vista descrito al principio de este post considera que el reino de Dios es uno en el que los niños no están presentes según el juicio de la iglesia.
Me temo que éste no es el tipo de reino del que habla la Biblia (Mt. 19:14).
Existen verdades teológicas que han ayudado a mi propia seguridad, así como a la de muchos otros, que son el resultado directo de las intuiciones de los puritanos, de las que no he podido encontrar que se haya hablado tan vívidamente con respecto a Cristo en ningún otro lugar de la historia de la Iglesia. Si quiere encontrar un grupo de teólogos de la historia de la Iglesia que hayan disertado mejor sobre las promesas de Dios, no creo que encuentre un grupo mejor que el de los puritanos. Ahora, para concluir, algunas palabras de Goodwin acerca de la seguridad:
Porque si una promesa te pertenece, entonces todas te pertenecen; porque cada una de ellas transmite [al] Cristo total en quien se hacen todas las promesas.
Esta es la buena noticia para los que tienen una fe verdadera y viva: la resurrección precederá al juicio (Catecismo Mayor, 88; 2 Cor. 5:10). Basándonos en 1 Juan 3:2, veremos a Cristo e inmediatamente seremos transformados por la visión de Él (visión beatífica). Apareceremos, entonces, por así decirlo, como ya justificados en el juicio. Recordemos que cuando creímos por primera vez, recibimos el «derecho a la vida». Esta es la gloria de la justificación (Rom. 5:1; 8:1). Nada puede separarnos del amor de Dios, especialmente en el juicio.
Owen rechaza la doctrina romana de una doble justificación. Y, además, así debería hacerlo cualquier buen creyente reformado. La idea de que las buenas obras son una causa instrumental de la justificación es totalmente grotesca.
En relación con la unión con Cristo, sostenemos que Cristo, en su gracia, primero se apropia de nosotros y luego nos permite apropiarnos de Él en el acto de creer. Una vez hecho esto, y sólo entonces, somos justificados y tiene lugar la unión suprema. Pero sólo nos unimos a Cristo porque Él se unió primero a nosotros.
A menudo identificada como una característica luterana, la distinción entre ley y evangelio también es reconocida por la Tradición Reformada. Teólogos reformados como Zacarías Ursino (el principal autor del Catecismo de Heidelberg) y Louis Berkhof (un distinguido teólogo reformado) han hablado de la Biblia como si contuviera dos partes: la ley y el evangelio. Aunque muchas personas asumen que esto significa que la Biblia tiene dos testamentos (el Antiguo Testamento identificado con “ley” y el Nuevo Testamento con “evangelio”), esto es un error. Al hacer la distinción entre ley y evangelio, queremos decir que la ley y el evangelio son dos “palabras” distintas pero íntimamente conectadas de Dios que se encuentran en ambos testamentos.
En el ámbito de la justificación, uno debe conocer la causa formal, la causa material, la causa instrumental y la causa final. Uno debe conocer la diferencia entre una “aestimatio” (visión arminiana) y “secundum veritatem” (visión reformada) o la diferencia entre el derecho frente a la posesión de la vida. Varias tradiciones pueden estar de acuerdo en que estamos justificados por la justicia de Cristo, pero distinguir lo que se quiere decir con eso es la diferencia entre la verdad y el error.
La terminología utilizada en el teísmo clásico es necesaria porque debemos recordar que Dios no es simplemente una versión más poderosa de los seres humanos. Su Ser y nuestro ser son completamente diferentes. Su Ser es autoexistente. El nuestro es creado y depende continuamente de Él para permanecer en existencia. Su Ser es necesario. El nuestro es contingente. Su Ser es infinito. El nuestro es finito. Su Ser es simple. El nuestro es compuesto. Su Ser es inmutable. El nuestro es mutable. El Dios que nos ama y hace pacto con nosotros, nos redime y cuida de nosotros es este tipo de Ser (Creador), no ese tipo de ser (criatura).
A diferencia de algunos reformados contemporáneos, los teólogos creían que existe una ley natural, que puede ser y es conocida, que contiene preceptos específicos que son revelados con suficiente claridad para ser aplicados, incluso por los no regenerados, a casos específicos. El escepticismo que algunos han demostrado hacia la perspicuidad de la ley natural no sólo es abiertamente tardío-moderno, sino contra confesional.
