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Catolicismo Reformado

Coloquialmente, ser irénico es ser amable, gentil y quizás incluso acomodaticio. Pero en la historia de la teología protestante, el término tenía en realidad el significado específico de crear paz a través del argumento racional, y esto es lo que queremos decir con él. Tratamos de ser amables, aunque a menudo no lo logramos. Esperamos tener más éxito en ser irénicos.

¿Es “Católica” la teología Irénica?

Varios términos que hemos usado para describir nuestro proyecto intelectual han sido utilizados ampliamente entre los teólogos cristianos durante algún tiempo. “volver a las fuentes” y “recuperación” son dos términos que aparecen a lo largo del siglo XX, y los hemos aplicado particularmente en relación con la recuperación del legado realmente perdido del protestantismo magistral. Sin embargo, estos términos no son propiedad exclusiva del protestantismo. El reciente libro Reformed Catholicity de Michael Allen y Scott Swain, en su capítulo introductorio, ofrece un resumen útil de los movimientos de recuperación más famosos del siglo pasado, aunque uno podría retroceder incluso antes, al gran interés del siglo XIX en la unión de la iglesia y su recuperación de los estudios patrísticos. Por supuesto, la palabra “católico” es quizás el término más grande en la cristiandad, y debemos decir que hemos evitado usarlo en nuestra descripción principal.

Es cierto que la mayoría de nuestros escritores han usado la expresión “católico reformado” en algún sentido en el pasado, pero sin vergüenza nos reservamos el derecho de someter el significado de esa nomenclatura a escrutinio a la luz de la tendencia obvia de los pensadores, incluso de los históricamente informados, a infundirle un significado estipulado de carácter no reformado.

Para muchos, ser “católico” es encontrar puntos de común acuerdo con los católicos romanos y evitar puntos de diferencia. En los peores casos, adopta un ethos que privilegia los primeros ocho o nueve siglos de la Iglesia Cristiana sobre los desarrollos medievales y de la Reforma. Pero esto casi siempre depende de un cierto tipo de nostalgia romántica y de una idealización de importantes distinciones que se aclararon mejor en puntos posteriores de la historia. Como tratamos de señalar regularmente, los Reformadores afirmaron que sus doctrinas esenciales ya eran católicas y no necesitaban ser complementadas. Ser un “católico reformado” en el siglo XVII significaba ser un teólogo reformado con una visión pan-protestante.

La vía media en realidad se encontraba entre Ginebra y Augsburgo. Nos complace ser denominados “católicos” en el sentido de ser conscientes de la historia, intelectualmente cosmopolitas, o incluso culturalmente pro-cristiandad, pero negamos que esto nos imponga la carga de aproximarnos a doctrinas, liturgias o prácticas deformadas. Creemos que las antiguas controversias fueron respondidas de manera decisiva, al menos en sus puntos esenciales, por los Reformadores protestantes, y negamos que los desarrollos teológicos o historiográficos posteriores hayan cambiado esto de manera significativa.

Por lo tanto, hemos optado por usar la expresión Irenismo Reformado para describir nuestra visión. En algunos aspectos, esto nos ayuda a destacar en un campo abarrotado y poco claro. Pero no es solo un movimiento de marca. Creemos que una teología irénica basada en la Reforma es precisamente la necesidad de nuestro tiempo. Ahora ¿qué significa eso?

El papel de la razón

Todo comienza con la razón. A menudo hablamos de “filosofía natural” y “teología natural”, pero con esto realmente queremos decir que no debemos contentarnos con permitir que las estructuras de autoridad mediadora resuelvan cuestiones sin realmente responderlas, sino simplemente reafirmando sus propias afirmaciones y desautorizando la crítica o el escrutinio posterior. Esto es especialmente cierto en el caso de las autoridades intelectuales con un tono piadoso. “Cosmovisión”, “presuposiciones”, “comunidades”, “valores”, “compromisos” e incluso “virtud” son términos utilizados para apoyar autoridades irreductiblemente subjetivas en lugar de la persuasión razonada. Esta es la razón por la que hablamos rutinariamente de manera negativa sobre la “Retirada al compromiso”. Nos referimos a la importante obra de W. W. Bartley, pero básicamente estamos hablando de los fenómenos intelectuales negativos que él nombró tan concisamente. Estamos de acuerdo con su crítica mientras encontramos su solución vacía e impracticable. Un contrapunto más ortodoxo, aunque carente del título llamativo, es Auguste Lecerf, particularmente su An Introduction to Reformed Dogmatics. Los Prolegómenos de Bavinck también son una referencia importante en este mismo punto.

Esto no conduce a un racionalismo porque creemos y profesamos que la razón es una posesión común, una reflexión de una realidad externa que se revela a toda la humanidad y es ineludible. La necesidad de los primeros principios filosóficos es evidente por sí misma, y esto no depende de artefactos interpretativos específicos para demostrarlo. Los axiomas son axiomáticos precisamente porque su negación conduce a la absurdidad e imposibilidad inmediatas. Podríamos decirlo simplemente de esta manera: La revelación general es a la vez revelación, procede de Dios y está fuera de nosotros, y es general, toda la humanidad la posee debido a la naturaleza de la creación y a que la humanidad ha sido creada a imagen de Dios.

El papel de la razón es importante porque protege el conocimiento de convertirse en un producto del poder. Los diversos “compromisos” subjetivos terminan en alguna estructura de autoridad que tiene la última palabra y requiere sumisión. Si este punto terminal es Dios, entonces aún tenemos una explicación razonable, por al menos dos razones. Primero, Dios realmente es autoexistente y el creador autoritario de todas las cosas. Sus afirmaciones de autoridad son simplemente verdaderas. En segundo lugar, todos los hombres están igualmente ante su presencia, coram deo, como se dice. La existencia de Dios no es lo mismo que nuestra interpretación de su existencia, y por lo tanto, Él sigue siendo inmediato. Profesar creer en Él es perfectamente racional y no requiere una retirada al compromiso.

Sin embargo, si colocamos la autoridad en nuestras comunidades interpretativas mediadoras o incluso “paradigmas”, terminamos subordinándonos a la autoridad de otra persona, y en asuntos de importancia última, esto significa que les permitimos tomar las decisiones y acciones cruciales por nosotros, como nuestros sustitutos. Abdicamos nuestra propia responsabilidad. Si el sustituto es Dios o Jesús, entonces esto es muy piadoso y nos devuelve al párrafo anterior. Pero si el sustituto es otra criatura, entonces la antigua palabra para esto es idolatría. La situación se vuelve peor, incluso absurda, cuando consideramos que sabemos y profesamos al principio que las criaturas son limitadas y falibles. Por lo tanto, colocar la fe última en ellas y en las obras de sus manos realmente es directamente paralelo a la situación del Salmo 115, “Tienen ojos, pero no ven”. Los humanos crean los concilios, iglesias o matrices filosóficas y poseen todas las herramientas para examinar las condiciones por las cuales fueron creados y cómo llegaron a sus conclusiones o cómo funcionan. Incluso podemos ver si se equivocaron y cómo. Y, sin embargo, para que los artefactos históricos sirvan como verdaderos salvadores filosóficos, debemos limitarnos a priori a ellos y prometer no mirar lo que, no obstante, todavía se puede ver. Así se cumplen las Escrituras: “Semejantes a ellos son los que los hacen”.

¿Qué pasa si los diversos artefactos históricos o constructos filosóficos son simplemente correctos? Entonces la respuesta adecuada es que demostramos que este es el caso y persuadimos a otros de ese hecho. Pero no hacemos esto pisoteando y alzando la voz. Lo hacemos a través del argumento razonado. Y, si tenemos éxito, no solo hacemos un converso, sino que hacemos un creyente y otro maestro. Nuestro interlocutor también ve la verdad y la entiende. La realidad externa se convierte en una posesión común y ambos somos más ricos por ello.

Eclesiología

Siguiendo directamente desde el papel de la razón, se encuentra una eclesiología adecuada. Se dice que la Iglesia es tanto humana como divina, pero esto solo es cierto en el sentido de que el Espíritu Santo habita en el pueblo de Dios. Como protestantes, creemos que el Espíritu Santo habita en todo el pueblo de Dios, y esto significa que el lado “divino” de la iglesia es simplemente Dios mismo y no una aproximación, punto intermedio o sustituto. Y nuevamente, Dios mismo es común e inmediato para toda la humanidad y es percibido y aprehendido por los creyentes. El lado humano de la iglesia es el pueblo, todo el pueblo, y las diversas estructuras de autoridad y jurisdicciones de la iglesia también son “humanas” en este sentido.

Es cierto que hablamos de varias ordenanzas como “divinas”, y por eso podemos decir que “el oficio de la iglesia” es un “oficio divino”. Pero lo que queremos decir con eso es solo que Dios ha establecido que debe haber tal oficio en la iglesia y que tiene una autoridad real que debe ser honrada y obedecida. No creemos que este oficio tenga atributos propiamente divinos en el sentido de que no pueda errar o que su autoridad sea absoluta e indudable.

También negamos que la iglesia sea una institución que se sitúe por encima de varias congregaciones. No es una corporación ministerial ni una estructura jerárquica. “La Iglesia” es simplemente la reunión del pueblo con Dios a través del vehículo de Su Palabra. Es un lugar más que una cosa. Por lo tanto, dondequiera que la Palabra se presente y la gente se reúna a su alrededor, allí está la Iglesia. El orden es ineludible, y así el pueblo se formará de ciertas maneras, pero este orden siempre es específico para la reunión misma.

El apóstol Pablo es el gran falsificador de la sucesión apostólica. No fue inicialmente comisionado por Jesucristo, y no “sucedió” a los 12 apóstoles originales. No derivó su autoridad de ellos, y es enfático en este punto. Gálatas 1:12 y 2:6 dicen exactamente esto, y cuando Pablo tiene que defender su apostolicidad a lo largo de la 2ª Epístola a los Corintios, comenzando en el capítulo 6, no apela a sus credenciales ni a su portación de oficio como tal, sino que señala la prueba carismática de su sufrimiento y fruto ministerial.1En el judaísmo y el cristianismo primitivo, esta sucesión era literalmente carismática, el espíritu del maestro se vertía en el espíritu del discípulo. Vemos esto más claramente con Elías y Eliseo. Eliseo no era simplemente el sucesor autorizado de Elías. Él era Elías. Para un tratamiento muy bueno de este concepto, vea David Daube, The New Testament and Rabbinic Judaism (Hendrickson, 1998) 230-246.

Así, nuestro carácter apostólico es el mismo que el de los apóstoles reales. Somos llamados por Dios, a través de Su Palabra, y capacitados por el Espíritu Santo. El mundo nos conoce por nuestro fruto, y el vínculo último y verdadero de unidad es la presencia real de Dios en nosotros por igual, ya que el Espíritu Santo nos une en verdadera pericóresis, no una jerarquía institucional construida sobre la obediencia y la conformidad, sino la posesión de la naturaleza divina singular. La tercera Persona de la Trinidad habita en todos los creyentes, y esta es la unidad y la gloria del Dios eterno.

»Pero no ruego solo por estos, sino también por los que han de creer en Mí por la palabra de ellos, para que todos sean uno. Como Tú, oh Padre, estás en Mí y Yo en Ti, que también ellos estén en Nosotros, para que el mundo crea que Tú me enviaste.

»La gloria que me diste les he dado, para que sean uno, así como Nosotros somos uno: Yo en ellos, y Tú en Mí, para que sean perfeccionados en unidad, para que el mundo sepa que Tú me enviaste, y que los amaste tal como me has amado a Mí.2Juan 17: 20–23

Intentar explicar esos versículos por medio de la reunificación denominacional o las clásicas notae ecclesiae llevaría directamente a una herejía trinitaria. Agradecemos que no exista tal consistencia por parte de los eclesiásticos y teólogos ecuménicos modernos, pero nos mantenemos firmes en la observación y apelamos a ella como la razón por la que no gastamos energía o emoción en un proyecto que no es ni posible ni deseable. No creamos la unidad de Juan 17. La reconocemos, y reconocemos que existe objetivamente. Nuestro deber entonces es relacionarnos con otros cristianos de una manera que sea consistente con la verdad.

¿Deberíamos tener unión eclesiástica? Solo del único tipo verdadero. Comienza con la caridad. Debemos tratar a los demás como nos gustaría que nos trataran. Debemos ser honestos. Debemos buscar persuadirnos unos a otros de la verdad. Pero no debemos simplemente exigir que el otro renuncie a creencias importantes y queridas y se someta a otra criatura. No hacemos demandas hacia una “superestructura” unificada que nos mantendrá unidos. Hacerlo violaría la verdad de Juan 17.

Disposición

Un último punto a considerar, pero quizás el más relevante desde el punto de vista práctico, es que una disposición irénica puede cubrir una multitud de pecados. Esto es muy diferente del mero pacifismo o de la adulación y la falsa humildad. No necesitamos decir constantemente “No, después de ti” con nuestros acentos más amables. En cambio, asumimos una especie de “mero cristianismo” como lo que califica a uno para la identificación general de “cristiano” y luego entramos en una conversación de buena fe con ellos, siendo completamente honestos acerca de nuestras propias posiciones y objetivos y tratándolos con respeto y buenos modales.

Esto no es lo mismo que ser “amable”. Los sparrings pueden ser los mejores amigos. Pero depende de la honestidad y de un respeto mutuo en el que ninguna de las partes intente disimular sus argumentos o su autoestimación. Esto se llama a veces “hombría”, aunque no tiene por qué excluir al sexo débil. Se trata, más bien, de un ethos enérgico que intenta evitar la animadversión, pero que se permite el derecho a pegar fuerte si es necesario. Para ello, hay que distinguir lo esencial de lo no esencial, y también hay que saber separar el argumento del hombre. Uno descubrirá, quizá sorprendentemente, que puede jugar más duro con sus amigos, ya que el vínculo es más fuerte y se entiende mejor.

Por supuesto, hay un tipo de fuerza “protectora” necesaria, y esto surge cuando los interlocutores no se están comprometiendo en el proyecto irénico, sino que están tratando de indoctrinar, dañar o “hacer naufragar” la fe de otros. Vemos esta diferencia en el enfoque cuando comparamos a los herejes del Nuevo Testamento con los “hermanos más débiles”. Los judaizantes están teológicamente equivocados, pero también son malvados. Ellos “pervierten el evangelio” (Gál. 1:7) y son puestos bajo una maldición (Gál. 1:9). Son llamados “perros” (Filipenses 3:2). Pedro dice que los “falsos profetas” son impulsados por la codicia (2 Pedro 2:3) y son como bestias destinadas al infierno (2 Pedro 2:12-17). Los oponentes de Juan son “anticristos” que de alguna manera “salieron de nosotros” pero no eran “de nosotros” (1 Juan 2:18-19). Y la diferencia entre ellos, en última instancia, era que no poseían la unción del Espíritu Santo, por lo que sus deseos los llevaron al engaño (1 Juan 2:20-21). Esta falta de “verdad” entre el reclamo y la realidad incluso se aplica a esas sinagogas de Satanás en los capítulos iniciales de Apocalipsis. Noten, especialmente, que la iglesia de Pérgamo tiene, entre sus miembros, a algunos de los herejes cuya presencia traerá juicio (Apocalipsis 2:12-16). En ningún momento se ofrece “unidad” como la manera apropiada de interactuar con estas personas. En cambio, se nos dice que los corrijamos, los reprendamos y luego los expulsemos.

Los hermanos más débiles podrían creer muchas de las mismas doctrinas, consideradas simplemente como ideas, particularmente las de la variedad judaizante. Sin embargo, no son anticristos malvados, sino más bien aquellos por quienes Cristo murió (Rom. 14:15). La diferencia no es tanto la idea, sino lo que las personas están haciendo con la idea y cómo están tratando a otros con ella. Si están lidiando con asuntos de verdadera fe, entonces deben ser guiados y persuadidos con gentileza. Pero si están usando falsas doctrinas para devorar a otros y darse más poder, entonces deben ser combatidos.

También debemos decir que cualquier ecumenismo sin principios que empuje a un lado asuntos significativos de desacuerdo entre denominaciones cristianas privilegiadas para tener una gran carpa, pero que al mismo tiempo se involucra en un abuso desinformado y poco caritativo de cuerpos sectarios y otras religiones mundiales (como la islamofobia, por ejemplo) no es unidad cristiana en absoluto, sino una de las formas más bajas de tribalismo. Si bien podemos y debemos admirar y defender nuestro patrimonio cultural, no es el evangelio, y unirse alrededor de él solo es realpolitik en lugar del vínculo de la perfección. También es una gran deshonestidad comprometerse con la búsqueda de la verdad de una manera general, lo suficientemente general como para elegir una religión mundial sobre otra, pero mostrar un desinterés continuo en las diversas conclusiones particulares dentro de esa religión en nombre de apreciar la diversidad. En ambos casos, un compromiso con la verdad y una interacción caritativa con los demás como personas hechas a imagen de Dios es una virtud y un deber cristiano.

Conclusión

Un área en la que estaríamos de acuerdo con algunas de las diversas “escuelas de virtud” es el punto de que la búsqueda de la verdad debe estar unida a la formación moral. Esto se debe a que la valentía, la suma de todas las virtudes, es en sí mismo necesaria para seguir la verdad dondequiera que conduzca. Y, sin embargo, como protestantes, no creemos que esto deba implicar nuevamente una subordinación del individuo a una comunidad ritual o una schola autoritaria (¡o contrapolis!). No, significa que el individuo debe llegar a conocer a Dios y crecer en santidad. Las comunidades y otros medios para este fin son importantes, pero siempre deben señalarse a sí mismos hacia el Bien, y el crecimiento en santificación del individuo será reconocible y algo que siempre puede usar para reflexionar sobre su comunidad y otras herramientas. Como nuestro Señor nos enseñó, el día del Señor3Es decir, el día de reposo. fue hecho para el hombre, y así también el resto de los medios de gracia.

Ser un irénico reformado en gran parte significa quedarse y ser uno mismo. Significa que el conocimiento de Dios siempre otorga también el conocimiento de uno mismo, y en lugar de retirarse al compromiso, debemos entrar en la realidad. Caminemos juntos en este proyecto, pero que nuestro caminar sea, en última instancia, El Camino.


Este artículo ha sido traducido con el permiso del Pastor Steven Wedgeworth. Fue publicado originalmente en The Calvinist International. 

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    En el judaísmo y el cristianismo primitivo, esta sucesión era literalmente carismática, el espíritu del maestro se vertía en el espíritu del discípulo. Vemos esto más claramente con Elías y Eliseo. Eliseo no era simplemente el sucesor autorizado de Elías. Él era Elías. Para un tratamiento muy bueno de este concepto, vea David Daube, The New Testament and Rabbinic Judaism (Hendrickson, 1998) 230-246.
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    Juan 17: 20–23
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    Es decir, el día de reposo.

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