Todo intento de sintetizar la teología reformada con el dispensacionalismo se hará a costa de la teología reformada. Sencillamente, no tiene sentido hablar de dispensacionalismo reformado como si fuera posible una síntesis de cualquier tipo entre la teología reformada y la dispensacionalista.
La respuesta a las preguntas sobre el bautismo está en la naturaleza de Dios. Él no cambia, y sus promesas no cambian. No cambia la manera en que salva a su pueblo. Solo cambian las circunstancias en que se administra esa promesa.
Es útil repasar esta antigua controversia, porque al hacerlo aprendemos los hitos de la ortodoxia cristiana, tenemos la oportunidad de pensar a fondo nuestro lenguaje acerca del Salvador y volvemos a enlazarnos con aquellos miembros antiguos de nuestra familia que trabajaron cuestiones que han resurgido en nuestro tiempo. No estamos solos. Formamos parte de una fe y una iglesia ecuménicas, grandes y admirables. Más que reinventar la rueda doctrinal y litúrgica, estamos aprendiendo de nuevo qué es esa rueda y por qué se formó en un principio.
Es una respuesta tentadora y fácil pensar que la razón por la que todos los reformadores y las iglesias protestantes confesionales discreparon de los anabautistas y de los evangélicos bautistas modernos sobre el bautismo es que todavía estaban indebidamente influenciados por el romanismo, pero esa respuesta simplemente no da cuenta de la historia real de la Reforma. No da cuenta de sus propias vidas, escritos y ministerio.
Incluso hoy, aun sin el poder del magistrado detrás, puedo imaginar fácilmente a un consistorio objetando si unos padres quisieran poner a su hijo un nombre escandaloso. Puedo imaginar fácilmente que ese consistorio se negara a bautizar al niño si los padres fueran contumaces. La negativa a escuchar consejo puede indicar otros problemas profundos.
En la Ginebra del siglo XVI, los nombres de santos y del Salvador, o los objetos asociados con la devoción religiosa, sí tenían fuertes connotaciones. Eran declaraciones religiosas y políticas. No eran meras elecciones ociosas. Por tanto, estas restricciones formaban parte del programa más amplio de imponer desde arriba (por el magistrado y la Iglesia) la teología y la piedad reformadas.
Incluso hoy, aun sin el poder del magistrado detrás, puedo imaginar fácilmente a un consistorio objetando si unos padres quisieran poner a su hijo un nombre escandaloso. Puedo imaginar fácilmente que ese consistorio se negara a bautizar al niño si los padres fueran contumaces. La negativa a escuchar consejo puede indicar otros problemas profundos.
Sabía de Tomás solo como “el gran maestro de la escolástica”, e inferí que “escolástica” era un código para racionalismo, es decir, otorgar a la razón la posición de maestra en lugar de sierva… Cuando comencé a leer a los escritores ortodoxos reformados por mí mismo, me sorprendió ver cuán favorables eran hacia Tomás. Esto me planteó una elección: la visión neocalvinista de nuestras relaciones con Tomás (y otros) o el enfoque reformado clásico sobre Tomás. Finalmente, después de leer a Tomás con mayor profundidad por mí mismo, elegí lo último.
¿A qué «promesa» se refería Pedro? En el contexto de la cita de Joel 2, cuyo centro es la promesa abrahámica, y en vista de la invocación de la fórmula del Pacto Abrahámico, «a vosotros y a vuestros hijos», no cabe duda de que Pedro, igual que los profetas antes que él, les estaba diciendo a aquellos hombres judíos reunidos en Jerusalén para la fiesta, que estaban presenciando la inauguración del cumplimiento del Pacto Abrahámico. El pueblo de Dios nunca más estaría restringido a una sola etnia. El pueblo de Dios nunca más estaría bajo la tutela de los 613 mandamientos. El cumplimiento de la promesa de reunir a las naciones estaba comenzando y continuaría. Este es el significado de la frase «y todos los que están lejos…». En términos proféticos del Antiguo Testamento, «lejos» es una referencia a las naciones gentiles, a las que, como ya hemos visto, Dios prometió un día llamar a sí mismo.
Es difícil ver cómo insistir en el bautismo de niños no es coherente con la teología del pacto y la confesión de las Iglesias reformadas, en las que no sólo se encuentra una soteriología, sino también una eclesiología y una doctrina de los sacramentos.
La frase no es del siglo dieciséis. He investigado cientos de documentos en varios idiomas de los siglos dieciséis y diecisiete, y la frase ecclesia reformata, semper reformanda no aparece en ellos. Tampoco aparece la frase semper reformanda (siempre reformándose). Ciertamente, los escritores reformados hablaban de una «Iglesia Reformada» y de la necesidad de la reforma. Pero hombres como Calvino, que publicó un tratado sobre la necesidad de la reforma en 1543, no usaron la frase. El ministro reformado holandés Jodocus van Lodenstein (1620-77) utilizó por primera vez algo parecido en 1674, cuando yuxtapuso «reformado» a «reformador», pero no dijo «siempre».
A diferencia de algunos reformados contemporáneos, los teólogos creían que existe una ley natural, que puede ser y es conocida, que contiene preceptos específicos que son revelados con suficiente claridad para ser aplicados, incluso por los no regenerados, a casos específicos. El escepticismo que algunos han demostrado hacia la perspicuidad de la ley natural no sólo es abiertamente tardío-moderno, sino contra confesional.
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