Defensa reformada del bautismo de infantes

Introducción

Entre los cristianos de Occidente¹ hay cuatro posturas principales sobre el bautismo²:

El bautismo es el medio de la renovación espiritual y de la justificación y la santificación iniciales, mediante la infusión de la gracia que en él se recibe, de tal manera que, ordinariamente, nadie puede salvarse sin él. El bautismo comunica la gracia salvadora por la acción de su propio poder. Deben bautizarse los hijos de todos los miembros de la iglesia y los adultos convertidos que no estén bautizados (católica romana)³.
El bautismo es un testimonio público de la propia fe en Jesucristo. Solo quienes han llegado a la edad del discernimiento pueden hacer esa profesión de fe. Por tanto, solo deben bautizarse quienes son capaces de confesar a Cristo (bautista)⁴.
El bautismo está tan unido al evangelio que por medio de él los cristianos reciben la vida eterna, y sin el bautismo no puede haber seguridad de salvación. Deben bautizarse tanto los hijos de los creyentes como los creyentes adultos no bautizados (luterana)⁵.
El bautismo es un medio de gracia santificadora y una forma de ministrar el evangelio al pueblo de Dios. Es señal y sello del pacto de gracia: ilustra lo que Cristo ha hecho por su pueblo y le sella la salvación. Por tanto, deben bautizarse los hijos del pacto, hijos de padres creyentes, y también los adultos convertidos que no estén bautizados (reformada)⁶.

Los protestantes rechazan de forma unánime la postura católica romana sobre el bautismo, por no ser bíblica y por ser subcristiana, ya que pone el bautismo en el lugar de la fe como instrumento de la justificación. Entre las iglesias protestantes que creen en la Biblia, la postura bautista es, con mucho, la más común, y la reformada es probablemente la menos conocida. La que llamamos luterana se sitúa probablemente en un punto intermedio en cuanto a difusión⁷.

Por desgracia, muchos cristianos que creen en la Biblia dan por hecho que todas las iglesias que bautizan a infantes (pedobautistas) son iguales⁸. Este ensayo pretende, en parte, cambiar esa percepción. Creo (quizá con ingenuidad) que, si más cristianos que creen en la Biblia entendieran la postura reformada sobre el bautismo, aceptarían nuestra explicación de lo que la Palabra de Dios dice al respecto. Quiero también dar a los creyentes reformados una comprensión más clara de lo que la Palabra de Dios dice sobre el bautismo y responder a las objeciones que con frecuencia se hacen a la postura reformada.

¿Es protestante el bautismo de infantes?

En pocas palabras, sí. Todos los reformadores protestantes, entre ellos Martín Lutero, Ulrico Zuinglio y Juan Calvino, sostuvieron el bautismo de infantes. Aunque estos tres grandes protestantes discrepaban en muchas cosas, todos coincidían en la doctrina protestante de la justificación solo por gracia, solo mediante la fe, solo en Cristo. Coincidían también en que el bautismo de infantes es una práctica bíblica y la mejor expresión del evangelio protestante⁹. El bautismo de infantes ha sido la práctica de la iglesia cristiana histórica desde el período apostólico¹⁰. Pero la práctica histórica de la iglesia no zanja la cuestión. Con todo, la práctica histórica sí sugiere cierta presunción a favor del bautismo de infantes. Aun así, la tradición por sí sola no es razón suficiente para ninguna práctica en la iglesia. Por eso los cristianos reformados practicamos el bautismo del pacto: porque así se nos manda en las Escrituras del antiguo y del nuevo pacto¹¹.

Creemos que solo la Biblia es la Palabra de Dios escrita, inspirada por el Espíritu e infalible. Solo la Palabra de Dios es la fuente de nuestra fe¹². Contrastar nuestras ideas con la clara revelación de Dios en la Biblia es el único camino a la seguridad y a la certeza.

¿Por qué los cristianos llegan a conclusiones distintas?

Los cristianos estudiamos la misma Biblia, pero a menudo la leemos de distinta manera. A veces partimos de supuestos diferentes sobre la naturaleza de las cosas y sobre la autoridad. Esos métodos y puntos de partida distintos llevan a conclusiones distintas.

El verdadero estudio de la Biblia exige comparar la Escritura con la Escritura y, sobre todo, comparar los pasajes más claros con los menos claros. El verdadero estudio de la Biblia exige una actitud de sumisión a la enseñanza clara de la Palabra de Dios¹³. Estudiar la Biblia no es solo buscar textos sueltos que parezcan darle a uno la razón. Estudiar la Biblia significa hacer exégesis, es decir, entender qué dice el autor bíblico, por qué lo dice y a quién.

¿Qué es el pacto de gracia?

En los evangelios, nuestro Señor Jesús nos dejó dos grandes señales que debemos observar hasta que vuelva: la Santa Cena y el bautismo (véase Mt 28:18-20; Lc 22:7-23). Estas dos señales del nuevo pacto corresponden, a grandes rasgos, a las señales del antiguo pacto: la Pascua y la circuncisión (véase Éx 12; Gn 17). Llamamos al bautismo y a la Santa Cena señales del pacto porque así las llama Dios mismo. Son señales de su relación de pacto con los que ama, con su pueblo.

Pacto es una palabra muy frecuente en la Biblia. El pacto de Dios con los creyentes es tan importante que es casi imposible entender bien la Biblia si se lo pasa por alto¹⁴. El pacto de gracia describe la manera en que Dios se relaciona con su pueblo. Supone un juramento vinculante entre el Señor y su pueblo: él promete a su pueblo ser su Dios, y su pueblo, en respuesta a la gracia de Dios, jura al Señor fidelidad completa. El pacto de gracia se ratificó y se selló con sangre.

Dios hizo un pacto de gracia con Adán en el huerto, después de la caída (Gn 3:14-16). Prometió salvar y preservar a Noé en el diluvio, y a nosotros, después del diluvio (Gn 6:18; 9:9-17). Prometió ser el Dios de Abraham y de sus hijos (Gn 15:1-18; 17:1-27; 1 Cr 16:16; Sal 105:8; Hch 3:25; 7:1-60; Ro 4:1-25; 9:1-33; Gá 3:1-29). A cada promesa Dios le unió condiciones. La primera es la fe salvadora, que Dios obra en nosotros (Ro 4:3). La segunda es hacer uso de las señales y sellos del pacto. En Génesis 17 el Señor habló a Abraham de su pacto:

Y estableceré mi pacto entre mí y ti, y tu descendencia después de ti en sus generaciones, por pacto perpetuo, para ser tu Dios, y el de tu descendencia después de ti. […] Este es mi pacto, que guardaréis entre mí y vosotros y tu descendencia después de ti: Será circuncidado todo varón de entre vosotros. Circuncidaréis, pues, la carne de vuestro prepucio, y será por señal del pacto entre mí y vosotros. Y de edad de ocho días será circuncidado todo varón entre vosotros por vuestras generaciones; el nacido en casa, y el comprado por dinero a cualquier extranjero, que no fuere de tu linaje. Debe ser circuncidado el nacido en tu casa, y el comprado por tu dinero; y estará mi pacto en vuestra carne por pacto perpetuo. Y el varón incircunciso, el que no hubiere circuncidado la carne de su prepucio, aquella persona será cortada de su pueblo; ha violado mi pacto. (vv. 7, 10-14)

El Señor dio a Abraham una marca cruenta como señal de que él y sus hijos le pertenecían. De modo semejante, en Éxodo 12:1-13, 21-29, 43-51, Dios se acordó de su pacto con Abraham (Éx 2:24; 6:4-5). El Señor instituyó además una celebración anual para recordar a su pueblo cómo lo había redimido, con misericordia y gracia, de la esclavitud en Egipto (Éx 12:24-27). Como señal y sello de su gracia salvadora, instituyó el sacramento de la Pascua junto con muchas otras fiestas (Éx 12:43-49)¹⁵.

La Pascua tenía muchas de las características de la circuncisión. Las dos eran cruentas y estaban ligadas a las promesas del pacto de Dios. Pero la Pascua (como las demás fiestas) se distinguía de la circuncisión del mismo modo en que la Santa Cena se distingue del bautismo: la circuncisión, la primera señal del pacto, se aplicaba por igual a infantes y a adultos, y era marca de entrada en el pueblo del pacto de Dios.

La fiesta de la Pascua estaba reservada a quienes podían entender los actos redentores de Dios, porque era una señal pensada para nutrir y hacer madurar. No era señal de entrada en la asamblea visible del pacto del pueblo de Dios, sino que servía como medio para renovar el pacto de gracia.

¿Sigue habiendo un pacto de gracia?

Así como Dios hizo un pacto con Abraham, prometió un nuevo pacto que vendría después (Jer 31:32-33; Ez 34:25). Hizo este nuevo pacto en la sangre del Señor Jesucristo (Lc 22:20; 2 Co 3:7-18; Heb 8:1-10:18). El Señor Jesús estableció, consciente y expresamente, «el nuevo pacto» (Lc 22:20). El apóstol Pablo se contaba entre los «ministros competentes de un nuevo pacto» (2 Co 3:6). ¿Cómo puede ser esto si hay un solo pacto de gracia? El nuevo pacto es nuevo en contraste con Moisés, pero no en contraste con Abraham ni con Adán (Lc 1:54-55, 72-73; Hch 7).

Este es el sentido de Gálatas 3:1-29; 4:21-31 y de 2 Corintios 3:7-18, donde Pablo dice que la gloria del antiguo pacto se iba desvaneciendo, pero que la gloria del nuevo pacto es permanente. El mensaje de Hebreos 3-10 es que el antiguo pacto bajo Moisés preparaba el nuevo pacto. El tema de fondo de Hebreos 11 es que Abraham tenía una fe de nuevo pacto, es decir, esperaba una ciudad celestial y la redención que tenemos en Cristo (1 P 1:10-12).

La promesa permanece, las circunstancias cambian

Ahora que la promesa del pacto de gracia se ha cumplido, las circunstancias del pacto han cambiado. Los que vivimos después de la cruz vemos las cosas de otra manera, porque vivimos en los días del cumplimiento. En términos bíblicos, vivimos en los «postreros días» (Heb 1:2; 1 P 1:20). Tenemos la Biblia completa y el don de la presencia permanente del Espíritu Santo en nosotros (Jn 14:25-27; 15:26-27).

El antiguo pacto estaba pensado para dirigir la mirada hacia adelante, al sacrificio de Jesús en la cruz¹⁶. Las antiguas señales, como la Pascua y la circuncisión, junto con los demás sacrificios y ceremonias cruentos, han sido reemplazadas. Pero seguimos viviendo en una relación de pacto con Dios, y las figuras cruentas de Cristo han sido reemplazadas por señales (recordatorios) y sellos incruentos.

¿Por qué es importante el pacto de gracia?

El pacto de gracia es importante porque es una categoría que abarca toda la Escritura y sin la cual la Biblia no puede entenderse bien. Por ejemplo, como Dios administra su salvación por medio del pacto, y como hay un solo pacto de gracia, hay una sola salvación, una sola promesa de gracia (Cristo) y un solo pueblo de Dios. Así, el pacto de gracia da unidad a toda la Escritura¹⁷. Dios hizo a Adán y a Eva una promesa de salvación¹⁸. Repitió la promesa a Abraham, a quien Pablo llamó «padre» de todos los creyentes (Ro 4:11, 17). Todos los creyentes son salvos por la fidelidad de Dios a su promesa del pacto¹⁹.

El pacto de gracia es importante también porque explica la vida cristiana. El Dios a quien servimos es el que nos salvó por gracia y con soberanía. Así como el camino de salvación de Adán fue el mismo que el nuestro (la fe en la obra consumada de Cristo), las normas morales de la vida cristiana son en sustancia las mismas de una época a otra.

El pacto de gracia es central para entendernos a nosotros mismos como cristianos. Dios es un Dios que hace pactos y los cumple, y nosotros somos su pueblo del pacto.

¿Cómo se hacían los pactos?

La circuncisión fue la señal dada a Abraham (Gn 17:10-14). El pacto y la señal estaban tan identificados que el Señor llamó a la señal de la circuncisión «mi pacto». Toda persona que no recibiera la señal sería «cortada» del pueblo del pacto²⁰. En las Escrituras del antiguo pacto, la expresión «hacer un pacto» se decía con las palabras «cortar un pacto», es decir, cortar el prepucio del pene al varón adulto incircunciso o al niño hebreo de ocho días (Gn 15:18; Éx 24:8; 34:27; Dt 4:23; 5:2; 9:9). Ser circuncidado era quedar identificado con Dios, ser «cortado» del mundo e incluido en el pueblo visible del pacto de Dios.

El acto de la circuncisión lleva implícito un juramento: «Si no guardo el pacto, que me suceda de verdad la destrucción que representa el corte del prepucio»²¹. Por eso, en Génesis 17:14, el Señor dijo que la persona que violara el pacto sería «cortada de su pueblo». La Escritura usa el mismo verbo para cortar a los que violan el pacto (Éx 4:25; 12:15; 30:33, 38; Lv 7:20-25; Sal 37; Ez 14:8-17; 25:7-16) que para cortar un pacto en Génesis 15:18.

El Señor se puso a sí mismo bajo esta maldición en Génesis 15:17-21. Selló su promesa a Abraham pasando por entre los animales divididos, como señal de que la cumpliría. Recibió sobre sí la maldición en el Señor Jesucristo, a quien se tuvo «por azotado, por herido de Dios y abatido» y que fue «cortado de la tierra de los vivientes»²². Gálatas 3:13-14 y 2 Corintios 5:21 enseñan con claridad que Jesús se hizo pecado y soportó, en favor de los que creen, las maldiciones que acarrea violar el pacto²³.

Como el pacto de gracia lo hizo Dios, a él le corresponde fijar sus términos. La Palabra de Dios dice que, antes de estar en Cristo, estábamos muertos en delitos y pecados; como muertos, no podíamos salvarnos a nosotros mismos, igual que Israel no podía sacarse a sí mismo de Egipto (Ef 1:1-15; 2:1-10). Puesto que Dios es soberano, a él le corresponde la última palabra sobre quién recibe el bautismo y la Santa Cena, y sobre cómo los recibe.

¿Qué relación hay entre los pactos?

El Señor Jesús ha cumplido las señales y los tipos cruentos de la circuncisión, y los ha reemplazado por señales incruentas (Heb 9:11-10:1). La muerte de Cristo era la realidad a la que apuntaban las antiguas señales y sellos. Ahora que Cristo ha muerto, ya no hacen falta los antiguos sacramentos y fiestas. La Escritura enseña que, por la fe, todos los creyentes murieron con Cristo (Ro 6:2, 5-6, 8; 2 Ti 2:11). Si Cristo murió con una muerte maldita y nosotros morimos con Cristo, entonces, por la fe en Cristo, hemos pasado por la maldición que la circuncisión daba a entender. Colosenses 2:20 y Filipenses 3:3 dicen expresamente que, por la fe, en la muerte de Cristo, todos los creyentes han sido circuncidados.

Romanos 6:2-10 dice que somos bautizados en la muerte de Cristo. Es decir, cuando se aplica la señal del pacto, quien la recibe queda identificado con la muerte de Jesús y con Cristo hecho maldición.

La principal diferencia entre el antiguo y el nuevo pacto es que lo que el antiguo pacto prometía mediante ceremonias y sacrificios se ha cumplido en la persona y la obra de Jesús. Las Escrituras del nuevo pacto se refieren constantemente al antiguo pacto. Romanos 3:21; 9:27; 11:13-32; Lucas 24:27; Hebreos 9:15 y el capítulo 11 enseñan que el pacto de gracia que Dios instituyó por medio de Abraham continúa en el nuevo pacto. La Palabra de Dios enseña con claridad que los creyentes del nuevo pacto son el Israel del nuevo pacto (Ef 2:1-13; 3:6; 1 P 2:9-10; 4:17). Todo el que cree es verdadero hijo de Abraham (Ro 4:11, 17). Romanos 9:6-9 enseña que judío es el que ama al Mesías Jesús y confía solo en él para su salvación (1 Co 10:3; Ef 2:8-9).

Por tanto, no podemos decir que haya dos «iglesias» o pueblos de Dios completamente distintos. Pablo lo enseña con claridad en Romanos 2:29; 4:1-25; 9:6-9, y Jesús expresamente en Juan 8:31-58: nadie se salva por ser judío (Gá 5:2-6).

¿Qué vínculo hay entre la circuncisión y el bautismo?

El vínculo entre el bautismo y la circuncisión está bastante claro en Colosenses 2:11-12. No es un vínculo directo, sino indirecto: el punto de contacto entre los dos es Cristo, y el bautismo es la señal y el sello de la circuncisión de Cristo. En el versículo 11 Pablo dice: «En él [es decir, en Cristo] también fuisteis circuncidados […] en la circuncisión de Cristo»; y en el versículo 12 dice exactamente cómo fuimos circuncidados en Cristo y por Cristo: «sepultados con él en el bautismo, en el cual fuisteis también resucitados con él, mediante la fe»²⁴. Para Pablo, en el nuevo pacto, nuestra unión con Cristo es nuestra circuncisión. En el bautismo quedamos identificados con el bautismo/circuncisión de Cristo, por así decirlo, en la cruz. Ni el bautismo ni la circuncisión producen esta unión (ex opere operato); es Dios el Espíritu quien nos une a Cristo, nos da vida y nos da la fe.

Lo que no hay que pasar por alto es que, en la mente de Pablo, el bautismo y la circuncisión son ambos señales y sellos del bautismo/circuncisión de Cristo en la cruz por nosotros. Por la fe quedamos unidos a la circuncisión de Cristo, y por la unión con Cristo llegamos a participar de su circuncisión/bautismo. Como la circuncisión miraba hacia adelante, a la muerte de Cristo, y el bautismo mira hacia atrás, a la muerte de Cristo, en la mente de Pablo están estrechamente unidos y son casi intercambiables. Aquí Pablo quiere enseñarnos sobre nuestra unión con Cristo, pero de paso vemos cómo piensa acerca del bautismo y la circuncisión, y su manera de pensar debe dar forma a la nuestra.

Una de las razones por las que Pablo se opuso con tanta fuerza a que los judaizantes impusieran la circuncisión a los cristianos es que, por la fe, ya hemos sido circuncidados en Cristo, y de eso el bautismo es la señal y el sello²⁵. Ya estábamos identificados como pertenecientes a Dios, y hemos pasado por la maldición en Cristo. Por eso, en el nuevo pacto, la circuncisión física propiamente dicha es innecesaria. Pablo les dice a los que quieren circuncidarse que vayan hasta el final y se castren (Gá 5:12).

Hechos 2:38-39 equipara la circuncisión y el bautismo. En Hechos 2:38 el apóstol Pedro llama a los judíos que escuchan su predicación al arrepentimiento, a la fe en Cristo y al bautismo. En el versículo 39 da la razón de lo que pide: «Porque para vosotros es la promesa, y para vuestros hijos, y para todos los que están lejos». El apóstol Pedro usa a conciencia en su predicación la misma fórmula que el Señor mismo usó al instituir la señal de la circuncisión en Génesis 17, y los judíos que lo escuchaban la entendieron con toda precisión.

¿Qué relación hay entre la fe y la circuncisión?

Romanos 4:1-8, 13-25 enseña que Abraham fue justificado solo por gracia, solo mediante la fe, y no por obras; y, sin embargo, Dios exigió que Abraham recibiera la señal (marca) de la circuncisión. Romanos 4:11 dice que la circuncisión fue señal y sello de «la justicia de la fe que tuvo [Abraham] estando aún incircunciso». La circuncisión era señal de la relación de pacto de Dios con Abraham y con los hijos de Abraham, que son todos los que creen en Cristo²⁶. El significado de la circuncisión era espiritual, no solo exterior. La circuncisión, como señal de la fe y de la incorporación al pueblo del pacto, se aplicaba también a los niños (Gn 17:10-14).

¿Qué relación hay entre la fe y el bautismo?

Hechos 2:38-39 dice:

Arrepentíos, y bautícese cada uno de vosotros en el nombre de Jesucristo para perdón de los pecados; y recibiréis el don del Espíritu Santo. Porque para vosotros es la promesa, y para vuestros hijos, y para todos los que están lejos; para cuantos el Señor nuestro Dios llamare. (énfasis añadido)

Para los convertidos adultos, el bautismo es señal de lo que Cristo ha hecho por ellos: los ha perdonado y lavado. Los convertidos adultos son bautizados en el nombre de Jesucristo. El perdón viene por la fe en Cristo. El bautismo es señal de nuestra nueva situación ante Dios por la fe. Fíjese en el versículo 39: «para vosotros es la promesa [de salvación a los que creen], y para vuestros hijos».

Nuestra fe está puesta en el Cristo que murió por nosotros. El bautismo es señal de estar unidos a él en su muerte por la fe. Pedro dice que las aguas del diluvio de Noé simbolizan el bautismo, porque el bautismo es señal de morir al pecado, del lavamiento del pecado por la sangre de Cristo y de vivir por la fe en Cristo (1 P 3:21).

Todo el que ha sido bautizado (adultos y niños) tiene que estar unido a Cristo por la fe para ser salvo. Los convertidos adultos que no están bautizados profesan su fe antes del bautismo. Los hijos de creyentes que recibieron la señal en la infancia profesan su fe en cuanto pueden. Unos y otros son responsables ante Dios de ser fieles a la gracia representada por la señal y el sello que han recibido²⁷.

¿Qué hace el bautismo?

El bautismo y la Santa Cena proclaman el mismo mensaje que la Palabra escrita de Dios: la salvación es un don gratuito de Dios; no se gana ni se merece. Somos salvos solo por gracia, solo mediante la fe, solo en Cristo²⁸. Así como Dios el Espíritu Santo inspiró las Escrituras, así también Dios ordenó en su Palabra el bautismo y la Santa Cena.

Las señales del pacto se dieron para fortalecer nuestra confianza en Cristo. El bautismo y la Santa Cena no tienen ni más ni menos poder que la Palabra escrita de Dios²⁹. En las Escrituras, el bautismo y la Santa Cena se consideran señales y sellos del pacto de gracia entre Dios y su pueblo. En cuanto señales, son recordatorios visibles del gran acto de redención que Dios ha realizado. En cuanto sellos, son la manera en que Dios separa a su pueblo de los que son del mundo, y nos dan la promesa de Dios de que, por ejemplo, tan cierto como que somos lavados con el agua, somos lavados por la fe con la sangre de Cristo. Igual que en la predicación de la Palabra, el Espíritu Santo fortalece nuestra fe mediante el uso de estas señales y sellos del pacto.

El bautismo no es un fin en sí mismo. Es solo el comienzo de una vida de fe y de discipulado fiel en Jesús. Como nos recuerda Pedro, no es el bautismo lo que salva. El bautismo

no es quitar la suciedad del cuerpo, sino el compromiso de una buena conciencia hacia Dios. Os salva por la resurrección de Jesucristo, que subió al cielo y está a la diestra de Dios, y a quien están sujetos ángeles, autoridades y potestades. (1 P 3:21-22)³⁰

Como los sacramentos son señales y sellos, no salvan por sí mismos. Dan testimonio de la gracia de Dios, nos señalan a Cristo y nos sellan su salvación. Así como la circuncisión no salvaba, tampoco salva el bautismo³¹.

¿Dónde enseña el nuevo pacto el bautismo de infantes?

Desde el punto de vista del pacto de gracia, todo mandato de bautizar es un mandato de bautizar a los hijos de los creyentes.

Por la promesa del pacto de gracia, Dios es Dios no solo de los creyentes adultos, sino también de sus hijos. Por eso Pablo dijo en 1 Corintios 7:14 que los hijos de los creyentes son «santos». Pablo usó a propósito el lenguaje ceremonial del antiguo pacto para enseñar a los corintios que no debían considerar a sus hijos fuera del pueblo visible de Dios. Para decirlo con el lenguaje del antiguo pacto, los hijos de los creyentes son «limpios» y, por tanto, tienen derecho a participar de las bendiciones de formar parte del pueblo visible de Dios, entre ellas el bautismo.

Jesús presentó el mismo argumento en Marcos 10:14. Dice que el reino de Dios pertenece a los hijos de los creyentes: «de los tales es el reino de Dios». En Hechos 2:39, Pedro incluye expresamente a los hijos en el cumplimiento de la promesa. En Efesios 6:1, Pablo se dirige a los hijos como si formaran parte del pueblo del pacto de Dios³².

Desde esta perspectiva, Mateo 28:19 y Hechos 2:38-39 son mandatos directos de bautizar a los infantes. Es verdad que no hay un mandato explícito que diga: «Bautizad a los infantes». No existe tal mandato porque no hace falta. Tampoco hay un versículo explícito que diga que Dios es uno en tres personas, pero la Palabra de Dios enseña de principio a fin la existencia de la Trinidad.

Sin embargo, en ninguna parte de la Escritura se declara que los niños ya no deban recibir una señal del pacto. Si hace falta un mandato explícito para bautizar a los niños, entonces deberíamos dejar de admitir a las mujeres a la Mesa del Señor, ya que no hay ningún mandato directo que permita a las mujeres acercarse a la Mesa. Esto es claramente absurdo.

La pregunta correcta, por tanto, no es dónde enseña la Escritura explícitamente el bautismo de infantes, sino dónde revoca el mandato que Dios dio a Abraham de administrar la señal y el sello del pacto a los hijos de padres creyentes. Durante dos mil años, el pueblo de Dios había aplicado la señal del pacto de Dios a los hijos de los creyentes. Todo judío fiel entendía que la circuncisión era un recordatorio visible de que formaba parte del pueblo de Dios. No circuncidar a los propios hijos varones habría sido declararlos cortados del pueblo de Dios, de su gracia y de sus promesas. No circuncidar a los propios hijos era impensable.

Algunos sostienen que, como el nuevo pacto es nuevo, los niños ya no deben recibir la señal del pacto. Es verdad que la institución del nuevo pacto trae cambios. Antes la señal de admisión se aplicaba solo a los varones. Ahora la reciben varones y mujeres. Son cambios que se derivan del paso de señales tipológicas y de promesa (la circuncisión) a señales de cumplimiento (el bautismo). Así, el cambio de la circuncisión al bautismo fue un cambio de circunstancias, no de sustancia.

Excluir a los hijos de padres creyentes de la señal de admisión al pueblo visible del pacto, o decir que Dios ya no quiere que se considere a los niños parte de la comunidad visible de su pueblo no es un simple cambio de circunstancias, sino un cambio radical en la manera en que Dios trata con su pueblo.

Si Dios cambiara el claro mandato que dio a Abraham, esperaríamos de él una palabra clara sobre el asunto; pero en ninguna parte dice la Palabra de Dios a los creyentes que dejen de aplicar la señal del pacto a sus hijos. Puesto que las Escrituras del nuevo pacto nunca nos dicen que no apliquemos la señal del pacto a nuestros hijos, tenemos sobradas razones para creer que los hijos de los creyentes deben recibir la señal de entrada en el pueblo del pacto.

Los apóstoles bautizaban a los hijos de los creyentes

De hecho, en las Escrituras del Nuevo Testamento hay bastantes pruebas positivas de que el bautismo se aplicaba a los infantes.

Tanto en el antiguo pacto como en el nuevo, Dios habla a las casas y las salva. En el lenguaje de la Biblia, la casa de una persona no se refiere a los hijos de manera secundaria, sino en primer lugar³³. El énfasis en la casa o la familia indica una continuidad entre la perspectiva colectiva del antiguo pacto y la del nuevo³⁴. Los niños se consideran parte de una casa del pacto, una unidad del pacto. En la Escritura, la señal se aplica a toda la casa como unidad³⁵.

La Escritura usa esta fórmula de la casa en varios pasajes claros que muestran una gran unidad entre la práctica del antiguo pacto y la práctica (bautismal) del nuevo pacto³⁶. Sabemos que Lucas, al escribir Hechos, escogió lo que contaba. Por eso conviene notar que, si comparamos el número de bautismos de casas con el de los demás bautismos de Hechos, los bautismos de casas son, en proporción, frecuentes. En Hechos, como la circuncisión en el antiguo pacto, el bautismo es un asunto de toda la casa, y los textos sobre las casas lo prueban.

Lidia, el carcelero y Crispo

En Filipos, en el lugar «donde solía hacerse la oración», Pablo y sus colaboradores conocieron a Lidia, una gentil de la que se dice que era «temerosa de Dios» (Hch 16:14)³⁷, es decir, alguien que estaba en la periferia de la sinagoga sin ser miembro de pleno derecho³⁸. Después de oír el evangelio, «el Señor abrió el corazón de ella», y ella «fue bautizada, y su familia». No se puede sostener razonablemente que en esta «familia» no hubiera niños³⁹.

Pablo fue encarcelado por haber ministrado a una muchacha endemoniada. Jesús libró a Pablo y a Silas de la cárcel enviando un terremoto. Su carcelero oyó el evangelio y profesó su fe.

Y le hablaron la palabra del Señor a él y a todos los que estaban en su casa. Y él, tomándolos en aquella misma hora de la noche, les lavó las heridas; y en seguida se bautizó él con todos los suyos. […] y se regocijó con toda su casa de haber creído a Dios. (Hch 16:32-34)⁴⁰

Igual que en el caso de Lidia, Lucas transmitió el carácter de pacto del bautismo al usar oikos (la fórmula de la casa).

Después de que la sinagoga de Corinto lo rechazara, Pablo se fue a la casa de Ticio Justo, otro gentil «temeroso de Dios»; la casa «estaba junto a la sinagoga». Allí, «Crispo, el principal de la sinagoga, creyó en el Señor con toda su casa; y muchos de los corintios, oyendo, creían y eran bautizados» (Hch 18:8).

Este modo de proceder era idéntico a lo que ocurrió en Israel durante dos mil años: los gentiles adultos que se convertían eran circuncidados junto con sus hijos varones, conforme a Génesis 17:10-14. Sin duda, esos convertidos adultos tenían que confesar su fe⁴¹. Tanto a los adultos creyentes como a sus hijos los describe la palabra «casa»⁴².

Abraham es una figura del nuevo pacto

También es importante recordar que no todo lo que se dio antes de Jesús queda eliminado en el nuevo pacto. Como nuestras Biblias se dividen en Antiguo y Nuevo Testamento, algunos creyentes piensan que todo lo que ocurre antes del nacimiento de Jesús forma parte del antiguo pacto. Eso no es exacto.

Cuando la Biblia usa la expresión «antiguo pacto», se refiere al período que va desde Moisés hasta el comienzo del nuevo pacto. No todo lo que sucede en la Biblia antes de Jesús —en concreto, el período de Adán a Abraham— pertenece al antiguo pacto propiamente dicho (2 Co 3:14; Gá 3:17; Heb 8:6; 9:15-16).

Jesús dijo en Juan 7:22 que la circuncisión no venía de Moisés, sino de los patriarcas⁴³. Esto significa que la circuncisión no pertenece en su origen al antiguo pacto (Moisés), sino a Abraham.

Abraham tiene una relación muy especial con los creyentes del nuevo pacto. En Romanos 4:1-25, Pablo dice que Abraham es el padre de los que creen. Asimismo, en Gálatas 3:29 se dice que todos los creyentes son «linaje de Abraham» y «herederos según la promesa» (véase también Gn 17).

En muchos sentidos, Abraham es una figura del nuevo pacto. Los creyentes son sus descendientes espirituales (Heb 2:16; Ro 4:1-25; 9:7-8; Stg 2:20-23). Se dice de él que esperaba con anhelo la primera venida de Jesús (Jn 8:56). En Hebreos 11:8-19 y en Gálatas 3-4 aparece como modelo de fe para los creyentes. Por eso, lo que vale para Abraham suele valer para los creyentes del nuevo pacto. Así como la fe de Abraham en Jesús (Jn 8:56) marca la pauta para los creyentes del nuevo pacto, así también su circuncisión, y la de Isaac, marcan la pauta para el bautismo del nuevo pacto.

Pero ¿no era la circuncisión señal solo de bendiciones externas?

En Romanos 4:9-11 Pablo dice que Abraham creyó antes de ser circuncidado. Recibió la circuncisión como señal de la gracia que Dios le había mostrado. Abraham amaba a Dios, no a la tierra prometida. Hebreos nos enseña una y otra vez que Abraham, Moisés y otros creyentes nacidos antes de Jesús buscaban una ciudad celestial, y no miraban solo a la Canaán terrenal (Heb 11:8-10, 16; 12:18-24; 13:14-15).

Los creyentes nacidos antes de Jesús no recibían ninguna bendición al margen de la fe. Igual que en el bautismo del nuevo pacto, el significado de la circuncisión era espiritual, no solo exterior⁴⁴.

¿Cómo podemos bautizar a niños que no entienden lo que les está pasando?

¿Entendían los bebés circuncidados bajo Abraham y Moisés lo que les estaba pasando? Claro que no. ¿Cómo se salvaron Abraham, Isaac y Jacob? Solo por gracia, solo mediante la fe, solo en Cristo⁴⁵. Que Dios no exigiera a los hijos de los creyentes entender la señal de admisión a la comunidad visible del pacto antes de recibirla no significa que no tuvieran que entenderla a medida que crecían. Desde luego que tenían que hacerlo. La misma responsabilidad recae hoy sobre todo cristiano. Cada vez que los cristianos se acercan a la Mesa del Señor, renuevan el pacto, vuelven a recibir la promesa del evangelio, asumen de nuevo su juramento de obediencia a Dios y renuevan su bautismo.

De hecho, toda objeción que se levanta contra el bautismo del pacto puede levantarse contra la circuncisión del pacto. Si esas objeciones no valían contra la circuncisión, tampoco valen contra el bautismo.

¿No se exigen el arrepentimiento y la fe antes del bautismo?

Es verdad que, al hablar a judíos adultos (Hch 2:38), Pedro les mandó: «Arrepentíos, y bautícese cada uno de vosotros […] para perdón de los pecados». Sin embargo, de ahí no se sigue que solo los adultos capaces de entender y cumplir este mandato puedan recibir la señal de entrada en la comunidad del pacto. Eso habría eliminado todas las circuncisiones de infantes. Es evidente que Dios mandó circuncidar a los hijos de los creyentes.

Ponga la palabra «circuncídese» en lugar de «bautícese» en Hechos 2:38. Para los judíos, cuya Biblia eran las Escrituras del antiguo pacto, esto habría tenido todo el sentido: renuncien al pecado y reciban la señal del pacto. El caso de Hechos 2:38 es paralelo al del extranjero que recibía la señal de entrada en el pueblo del pacto, Israel. Tenía que apartarse de su antigua manera de vivir y abrazar al Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob. Que a los adultos se les exigiera hacer profesión de fe antes de la circuncisión no impidió que el Señor les exigiera circuncidar a sus hijos varones pequeños (Gn 17:27).

Tampoco hay que pasar por alto Hechos 2:39, donde Pedro da la razón positiva del bautismo: «Porque para vosotros es la promesa, y para vuestros hijos, y para todos los que están lejos; para cuantos el Señor nuestro Dios llamare» (énfasis añadido).

La Palabra de Dios dice que la promesa es para los hijos de los creyentes, además de para los que tienen edad para arrepentirse. Pedro repetía a propósito la promesa del pacto abrahámico de Génesis 17:7 y les mandaba bautizar a sus hijos.

¿No es necesaria la fe para entrar en la vida cristiana?

Esta pregunta parece dar a entender que, de algún modo, la fe no era igual de necesaria para Moisés o para Abraham. Eso es falso. Hebreos 11 enseña que todos los héroes de la fe que vivieron antes del nacimiento de Jesús obedecieron a Dios por la fe⁴⁶. Si la fe era necesaria en el antiguo pacto y, aun así, los infantes recibían la señal del pacto, entonces el hecho de que los adultos tuvieran que expresar su fe mediante la circuncisión no excluye que los hijos de los creyentes reciban la señal del pacto en el nuevo pacto. El punto de vista que expresa esta objeción niega la unidad del pacto de gracia. Sostiene que en la Biblia Dios trata con su pueblo de dos maneras sustancialmente distintas.

Decir que el bautismo es ante todo una expresión de mi fe también es entender mal la fe, la salvación y la señal de la gracia de Dios. El bautismo es la señal de Dios que él me aplica por medio de la iglesia, sea de niño o de adulto. Es la señal que Dios da de lo que él ha hecho. El bautismo no es, ante todo, señal de mi fe. El bautismo es señal (y sello) de la gracia de Dios⁴⁷. La circuncisión es siempre señal de la gracia de Dios al hacer el pacto con Abraham. Así también, el bautismo es señal de la gracia de Dios, que incluye a los convertidos adultos o a los hijos infantes de los creyentes.

¿Deben los infantes acercarse a la Mesa del Señor?

Dios ha instituido dos tipos de sacramentos. La circuncisión, como el bautismo, era un sacramento de iniciación en la comunidad visible del pacto. La fiesta de la Pascua (junto con las demás fiestas), como la Santa Cena, era una señal de renovación del pacto para fortalecer al pueblo de Dios. Así pues, los distintos sacramentos cumplen funciones distintas y tienen participantes distintos y requisitos distintos⁴⁸.

Por la institución de la Pascua está claro que los niños que participaban debían tener edad suficiente para entender su significado (Éx 12:26). Este mismo requisito no se exigía a los infantes para ser circuncidados. Esta distinción se deriva de las distintas funciones de las señales y sellos. La circuncisión era una señal de entrada en el pacto que se aplicaba a infantes y a adultos, ninguno de los cuales había sido circuncidado antes. Por su naturaleza, la circuncisión (y el bautismo, que la reemplaza) no puede aplicarse de nuevo⁴⁹. La Santa Cena, en cambio, por su naturaleza está pensada para celebrarse repetidamente en la vida del creyente⁵⁰. Esto se debe a que la señal y el sello de la iniciación son distintos de la señal y el sello de la renovación.

Este mismo principio regía también en la comunidad del nuevo pacto. Está implícito en el principio del apóstol Pablo de que quien participa de la Santa Cena debe ser consciente de la naturaleza espiritual de la Cena (1 Co 11:29). Según este principio (cada señal tiene su propia función), es correcto bautizar a los infantes, pero no es correcto permitirles participar de la Cena.

Conclusión

La respuesta a las preguntas sobre el bautismo está en la naturaleza de Dios. Él no cambia, y sus promesas no cambian. No cambia la manera en que salva a su pueblo. Solo cambian las circunstancias en que se administra esa promesa.

Dios es fiel, lleno de gracia, amoroso, paciente, bondadoso y misericordioso; es un Dios que hace pactos (o promesas) y que los cumple (Heb 13:8). Nuestro Dios del pacto, lleno de gracia, hizo la promesa de pacto de dar a Abraham una «simiente» y de enviar un Salvador, y la cumplió en Jesucristo (Gá 3:16). En Cristo llegamos a ser descendientes y herederos de Abraham. La misma promesa que Dios hizo a Abraham nos la ha hecho a nosotros:

Y estableceré mi pacto entre mí y ti, y tu descendencia después de ti en sus generaciones, por pacto perpetuo, para ser tu Dios, y el de tu descendencia después de ti. (Gn 17:7)

Dios mostró su gracia a Abraham, y Dios nos muestra su gracia a nosotros. Nos ha dado recordatorios y marcas visibles de esa gracia. Uno de ellos es el bautismo.

Sea como los de Berea: escudriñe las Escrituras para ver si lo que aquí se ha dicho es verdad (Hch 17:11). Al fin y al cabo, la Palabra de Dios es nuestra regla absoluta de fe y de vida. Si usted es un padre o una madre cristianos y no ha presentado a sus hijos para el bautismo, le exhorto a hacerlo cuanto antes.

Si usted ha profesado su fe en Jesús como su Salvador y Señor, pero no ha sido bautizado, le exhorto a buscar en su zona una iglesia bíblica y confesionalmente reformada, y a pedir allí la membresía y el bautismo.

Si usted está bautizado, pero ha descuidado la gracia de Dios al descuidar su bautismo, al no vivir con gratitud, al no servir y amar a Jesús con todo su corazón, le llamo a apartarse de su ingratitud, a confesar sus pecados y a pedir y recibir el perdón de Dios (1 Jn 1:9).

Cristiano, su bautismo es una buena noticia, un recordatorio y una promesa de que, si usted cree, ha sido comprado por precio y rociado con la sangre de Cristo (1 P 1:2). Alégrese en la gracia de Dios y sea fiel a la Palabra de Dios. Si sus hijos han recibido el bautismo del pacto, tome en serio su juramento. Recuerde que juró criar a sus hijos «en disciplina y amonestación del Señor», catequizándolos en casa en la Palabra de Dios y en una confesión reformada, como el Catecismo de Heidelberg (1563) o el Catecismo Menor de Westminster (1647), e inscribiéndolos en la instrucción catequística de una congregación reformada fiel a sus confesiones (Ef 6:4).

Nota del editor de Heidelblog: este ensayo se publicó por primera vez de manera informal hacia 1988. Desde entonces se ha revisado varias veces.

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Este artículo (parte 1 y parte 2) ha sido traducido con permiso y fue publicado originalmente por el Dr. Scott Clark en el sitio web: Heidelblog.net. Le invitamos a conocer los libros que ha escrito el Dr. Clark aquí. ⁵¹

1
Nota del editor: este texto integra dos artículos que R. Scott Clark publicó por separado en Heidelblog en abril de 2026: «A Contemporary Reformed Defense of Infant Baptism (Part 1)» y «A Contemporary Reformed Defense of Infant Baptism (Part 2)».

Nota del autor, al final de cada una de las dos partes: las referencias al Nuevo Testamento griego proceden del Greek New Testament de las Sociedades Bíblicas Unidas, 3.ª edición, y de la 26.ª edición de Nestle-Aland. Las referencias a la Biblia hebrea proceden de la Biblia Hebraica Stuttgartensia (© 1977). Las de la Septuaginta (la traducción griega del Antiguo Testamento que usaron los autores del Nuevo Testamento, abreviada LXX) proceden de la edición de Rahlfs. En la mayoría de los casos, las traducciones inglesas son mías. Con todo, para este ensayo se consultaron varias versiones inglesas de la Biblia, entre ellas la New International Version (© 1984, International Bible Society), la New American Standard (1971) y la Revised Standard Version (1951).

Nota del editor: salvo indicación, las citas bíblicas siguen la Reina-Valera 1960.
2
Estas categorías son aproximadas. Por ejemplo, por «bautista» no me refiero solo a quienes asisten a congregaciones bautistas, sino también a la mayoría de las congregaciones evangélicas de Norteamérica que no bautizan a infantes. Téngase en cuenta también que hay otras tradiciones cristianas, fuera de esta lista, que tienen cierta influencia en Norteamérica. Por ejemplo, la tradición campbellita (la Iglesia de Cristo, la Iglesia Cristiana) enseña un tipo de regeneración bautismal, en lo cual se parece formalmente a la postura luterana, pero niega el bautismo de infantes, en lo cual se parece formalmente a la postura bautista.
3
Véase el Catecismo de la Iglesia Católica (1994), 1210-1284.
4
La declaración Fe y Mensaje Bautistas, adoptada por la Convención Bautista del Sur, dice en su artículo VII [Nota del editor: el original dice «Iglesia Bautista del Sur» y «artículo 8».]: «El bautismo cristiano es la inmersión de un creyente en agua en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. Es un acto de obediencia que simboliza la fe del creyente en un Salvador crucificado, sepultado y resucitado, la muerte del creyente al pecado, la sepultura de la vida antigua y la resurrección para andar en vida nueva en Cristo Jesús. Es un testimonio de su fe en la resurrección final de los muertos. Por ser una ordenanza de la iglesia, es requisito previo para los privilegios de la membresía en la iglesia y para la Santa Cena. La Santa Cena es un acto simbólico de obediencia por el cual los miembros de la iglesia, al participar del pan y del fruto de la vid, conmemoran la muerte del Redentor y esperan su segunda venida».

La postura bautista ha recibido el apoyo notable de Karl Barth en su Church Dogmatics.

Muchas iglesias de corte bautista permiten también la práctica de la dedicación de bebés. Al parecer, este rito sustituye al bautismo de los hijos de los creyentes. ¿Por qué? Porque los creyentes saben por instinto que necesitan presentar a sus hijos a Dios. Como el llamado al altar, es un sustituto humano de las señales y sellos del pacto instituidos por Dios: el bautismo y la Santa Cena. El bautismo es la señal de entrada o de iniciación en la asamblea visible del pacto (la iglesia). La dedicación de bebés cumple esa función. De modo semejante, el llamado al altar muchas veces reemplaza en la práctica a la Santa Cena como ocasión para que los creyentes respondan a la gracia de Dios.

En cuanto al modo del bautismo, hay dos procedimientos principales: la efusión (aspersión, derramamiento) y la inmersión. Los cristianos históricamente ortodoxos han aceptado cualquier modo de bautismo cristiano. Los bautistas, en cambio, suelen reconocer solo la inmersión, aunque no siempre ha sido así. «Los primeros bautistas no sumergían» (B. B. Warfield, “The Archeology of the Mode of Baptism”, en Studies in Theology [Oxford University Press, 1932, 347n10]). Reconocer solo la inmersión también los une a los campbellitas y los distingue de la postura reformada. Los reformados han practicado históricamente la efusión.

La discusión sobre el modo trata en realidad de cuál es, en el bautismo, la acción apropiada para simbolizar sus verdades. Si el bautismo es el evangelio hecho visible, y si somos bautizados como un acto de identificación con la muerte de Cristo, ¿cuál es la mejor manera de simbolizar esas verdades?

La práctica reformada de la efusión se nutre de la rica historia de la práctica bíblica de la aspersión para santificación y salvación. El término hebreo típico para la efusión o aspersión es zaraq (p. ej., Éx 29:16-21), que la LXX traduce con varios términos. Dos de los pasajes más interesantes para entender el trasfondo y el fundamento bíblicos de la práctica reformada de la efusión son la Pascua, cuando se pintaron los postes de las puertas con la sangre del Cordero (Éx 12:22), y Éx 24:1-8.

En el primer caso, el verbo hebreo «mojar» es tabal, que la LXX tradujo con baptizen, lo que en apariencia refuerza la postura bautista. Pero obsérvese que el manojo de hisopo se «moja», mientras que la sangre redentora se «unta» en los postes (la RSV dice «touch», «tocar»). En el segundo caso, Moisés «tomó la sangre y roció (zaraq/kataskedannumi) sobre el pueblo, y dijo: “He aquí la sangre del pacto que Jehová ha hecho con vosotros”». Este es el tipo de imagen que Pedro quiso evocar cuando habló de la aspersión (rantismos) de los cristianos con la sangre de Cristo (1 P 1:2).

De hecho, la palabra bautizar y su afín baptein se usan habitualmente en la LXX para describir lavamientos ceremoniales. Los judíos no tenían la costumbre de sumergir objetos para purificarlos. Fíjese en dos inmersiones notables de las Escrituras del antiguo pacto. Pedro compara con el bautismo el diluvio del juicio de Dios (1 P 3:20-21; véase también 2 P 3:6-7). Obsérvese, en el caso del bautismo de Noé, quién quedó seco y quién quedó sumergido. Lo mismo ocurre con el «bautismo» de Moisés en el mar Rojo (véase 1 Co 10:1-13). El Éxodo nos recuerda una y otra vez que Moisés y los israelitas pasaron «en seco» (véase Éx 14:16, 22; 15:19; Sal 66:6; Heb 11:29). Pablo dice expresamente que los israelitas «fueron bautizados […] en el mar», y, sin embargo, fue un bautismo en seco. Los únicos sumergidos fueron los ejércitos del faraón. Al parecer, en la mentalidad israelita, ser sumergido supondría identificarse no con el Dios del éxodo, sino con el faraón. Eso difícilmente sería apropiado para el bautismo cristiano.

Cabe preguntar: ¿por qué en el Nuevo Testamento la gente baja al río, o entra en él, para ser bautizada? (Véase Mt 3:6, 16; Hch 8:38). No es seguro que Juan o Jesús fueran sumergidos. En la práctica, si uno va a bautizar en el desierto, tiene que meterse en el agua. En el bautismo masivo de Hechos 2:41 es poco probable que se sumergiera a tres mil personas en el agua de que disponía la ciudad. Si el eunuco etíope fue sumergido, también lo fue Felipe, que lo bautizó. Con los dos hombres se usa la misma preposición griega (eis). Así que, si la postura inmersionista tiene razón en que el eunuco [Nota del editor: el original dice «el carcelero».] fue sumergido, entonces los dos hombres entraron «dentro» del agua (es decir, fueron sumergidos en ella). Lo más probable es que los dos fueran «hasta» el agua, o quizá que los dos estuvieran de pie «en» el agua. Para más información sobre el verbo bautizar, véase J. W. Dale, An Inquiry into the Usage of Baptizo, and the Nature of Judaic Baptism (Philadelphia, 1869; reimpr. 1991-1995). Véase también Jay Adams, The Meaning and Mode of Baptism. Las iglesias reformadas que bautizan a los infantes por aspersión lo hacen con sólidos fundamentos bíblicos, no por sentimentalismo ni por preferencia personal.
5
El artículo 9 de la Confesión de Augsburgo (1530) dice: «Sobre el bautismo enseñan que es necesario para la salvación, que por medio del bautismo se ofrece la gracia de Dios, y que deben bautizarse los niños, los cuales, ofrecidos a Dios por medio del bautismo, son recibidos en la gracia de Dios. Condenan a los anabaptistas, que rechazan el bautismo de los niños y dicen que los niños se salvan sin el bautismo».
6
El Catecismo de Heidelberg (1563), en la pregunta 69, dice: «¿Cómo se te significa y sella en el santo bautismo que tienes parte en el único sacrificio de Cristo en la cruz? Así: Cristo instituyó este lavamiento exterior con agua y unió a él esta promesa: que soy lavado con su sangre y su Espíritu de la impureza de mi alma, es decir, de todos mis pecados, tan ciertamente como soy lavado por fuera con el agua, con la que suele quitarse la suciedad del cuerpo». Pregunta 70: «¿Qué es ser lavado con la sangre y el Espíritu de Cristo? Es recibir de Dios, por gracia, el perdón de los pecados, por causa de la sangre de Cristo, que él derramó por nosotros en su sacrificio en la cruz; y también ser renovados por el Espíritu Santo y santificados para ser miembros de Cristo, a fin de que muramos cada vez más al pecado y llevemos una vida santa e irreprensible». Pregunta 72: «¿Es, pues, el lavamiento exterior con agua el lavamiento mismo de los pecados? No, porque solo la sangre de Jesucristo y el Espíritu Santo nos limpian de todo pecado». Véase la Confesión Belga (1561), art. 34; el art. 27 de los Treinta y Nueve Artículos (1662); y la Confesión de Westminster (1647), cap. 28.
7
La Convención Bautista del Sur es la mayor denominación protestante de Estados Unidos. La Iglesia Evangélica Luterana en América (ELCA) [Nota del editor: el original dice «Evangelical Lutheran Church of America».] y la Iglesia Luterana–Sínodo de Misuri (LCMS) son más pequeñas, pero mucho mayores que todas las denominaciones reformadas confesionales juntas.
8
La palabra técnica para designar a quienes bautizan a los hijos de los creyentes es pedobautista, de la palabra griega pais, «niño», más el griego baptizo, que ha pasado directamente al inglés.
9
Véase B. A. Gerrish, Grace and Reason: A Study in the Theology of Luther (Clarendon Press, 1962); R. S. Wallace, Calvin’s Doctrine of the Word and Sacrament (Oliver and Boyd, 1953); y W. P. Stephens, The Theology of Huldrych Zwingli (Clarendon Press, 1984).
10
W. Wall, The History of Infant Baptism (London, 1705); Joachim Jeremias, Infant Baptism in the First Four Centuries, trad. David Cairns (SCM Press, 1960); y Joachim Jeremias, The Origins of Infant Baptism: A Further Study (A. R. Allenson, 1963), defienden una lectura pedobautista de la práctica de la iglesia antigua. Para una lectura bautista, véase Kurt Aland, Did the Early Church Baptize Infants?, trad. G. R. Beasley-Murray (Westminster Press, 1963).
11
Muchas denominaciones históricas liberales no confiesan que la Biblia sea la Palabra de Dios infalible e inerrante, y parecen practicar el pedobautismo más por sentimentalismo que por convicción bíblica. El bautismo del pacto debe distinguirse tajantemente de las lamentables prácticas de las iglesias que bautizan a los niños sin tener en cuenta el estado espiritual de los padres. También se abusa de la práctica bautista. Así como hay iglesias que bautizan a infantes sin atender en absoluto a las restricciones bíblicas, hay también iglesias bautistas que abusan del bautismo incluso según los criterios bautistas.
12
Véase Jer 36:27; 1 Co 2:13; 2 Co 13:3; 1 Ts 2:13; Heb 1:5; 2 Ti 3:16; 2 P 3:17.
13
La autoridad absoluta de la Palabra de Dios es un punto de partida fundamental. No es estudio bíblico decidir de antemano lo que la Escritura debe decir.
14
La enseñanza bíblica sobre el pacto es quizá la línea divisoria más marcada entre la comprensión bautista y la comprensión reformada de la Biblia. Los eruditos bautistas sí escriben sobre los pactos. Los teólogos cristianos llevan usando la doctrina bíblica del pacto de gracia para enseñar la unidad del pueblo de Dios y la unidad del camino de salvación (Cristo) desde el siglo II d. C. Sin embargo, desde comienzos del siglo XVI, los eruditos reformados son los que más de cerca han trabajado este hilo bíblico, como manera de unir la doctrina bíblica de la justificación con la de la santificación. Desde comienzos de la década de 1520 ha habido una corriente constante de eruditos reformados que han ido elaborando la relación entre el pacto de gracia y el bautismo.
15
El término sacramento no debe confundirse con una concepción sacerdotal (del sustantivo latino sacerdos, «sacerdote»), que considera al ministro como un sacerdote que procura la salvación al pueblo de Dios por medio de los sacramentos. Sacramento viene del sustantivo latino sacramentum. El término designaba en su origen un depósito (una cuenta en garantía) que se retenía como parte de un pleito. El término significaba también un juramento. Este último sentido pasó a la iglesia para describir las señales y sellos del pacto (juramento). Véase Lewis y Short, A Latin Dictionary (Oxford, 1879), s. v. «sacramentum».
16
Por eso la Biblia habla de «tipos» y «sombras». Véase Ro 5:14 (la NIV dice «pattern», «modelo») [Nota del editor: la RVR1960 dice «figura».]; 1 Co 10:1-13; Heb 8.
17
Compárese Jer 31:31-34 con Heb 7:22; 8:1-13; 9:15; 10:24.
18
Véase Gn 3:14-16. Jesús cumplió esta promesa con su muerte en la cruz.
19
Ef 2:1-22. Los gentiles fueron introducidos en una relación de pacto con Dios por la fe; cf. Ro 11:17-24.
20
Dios estuvo a punto de quitarle la vida a Moisés porque no había circuncidado a su segundo hijo. Véase Éx 4:24-26. Sobre las amenazas unidas a la circuncisión, véase Gn 17:14.
21
Para un ejemplo claro de cómo se sufre esta maldición, véase el libro de Jeremías. Una y otra vez Dios lleva a juicio a Israel por no cumplir los términos del pacto. En 34:18-20 [Nota del editor: el original dice «34:17-20».] el Señor dice: «Y entregaré a los hombres que traspasaron mi pacto, que no han llevado a efecto las palabras del pacto que celebraron en mi presencia, dividiendo en dos partes el becerro y pasando por medio de ellas; a los príncipes de Judá y a los príncipes de Jerusalén, a los oficiales y a los sacerdotes y a todo el pueblo de la tierra, que pasaron entre las partes del becerro, los entregaré en mano de sus enemigos y en mano de los que buscan su vida; y sus cuerpos muertos serán comida de las aves del cielo, y de las bestias de la tierra». [Nota del editor: la versión inglesa que cita el autor dice: «A los hombres que violaron mi pacto […], los trataré como al becerro que cortaron en dos y entre cuyas mitades pasaron».] Esto repite directamente la ceremonia del juramento del pacto de Gn 15:8-21. Dios, con gracia y soberanía, entra en pacto con su pueblo; es decir: «Yo seré vuestro Dios, y vosotros seréis mi pueblo». Esa promesa jurada del pacto se sella siempre con sangre. Era una práctica común en el mundo del antiguo Cercano Oriente. Véase K. A. Kitchen, Ancient Orient and Old Testament (Inter-Varsity Press, 1966); M. G. Kline, The Structure of Biblical Authority (Eerdmans, 1972); M. G. Kline, Treaty of the Great King (Eerdmans, 1963); y G. E. Mendenhall, Law and Covenant in Israel and the Ancient Near East (Biblical Colloquium, 1955). Esto no ocurre solo en el antiguo pacto. En Gá 5:12, Pablo desea esta maldición a los enemigos del evangelio.
22
Véase el Cántico del Siervo sufriente en Is 52:13-53:12.
23
Is 53:4, 8; Heb 13:12. Véase más arriba lo dicho sobre ser «cortado» del pacto. Véase también Dt 21:22-23.
24
La primera palabra del versículo 12, «sepultados» (suntapheis, de sunthapto), es un participio que describe las circunstancias en que los creyentes son circuncidados. Véase la excelente exposición sobre la relación entre la circuncisión y el bautismo en Patrick Fairbairn, The Typology of Scripture (reimpr., Baker, 1975), 308-15.
25
Hch 15:1-21; Gá 2:12; 3:13-14; 5:15 y 6:12 enseñan que la circuncisión se ha cumplido.
26
Esto ya se veía bajo Moisés. Véase Dt 10:16, donde Dios dice a los israelitas: «Circuncidad, pues, el prepucio de vuestro corazón». Véanse también Ro 4:11; Gá 3:6-14; Dt 10:16; 30:6; Jer 4:4; Ro 2:28-29.
27
A veces la gente dice: «Me bautizaron de niño, pero no llegué a la fe hasta mucho después, así que me volví a bautizar». ¿No podría ser que, si alguien es bautizado en la infancia y más tarde llega a la fe, Dios haya sido fiel a la promesa que hay en la señal? La señal es como una semilla a la que Dios hizo dar fruto por medio de su Espíritu Santo, que es soberano y lleno de gracia. Debemos alegrarnos de que creamos y de que todo lo que el bautismo promete sea verdad para nosotros.
28
Jn 1:12-13; 3:16; 4:3; 5:45-46; 6:32-58; 8:56; 20:31; Ro 4; 1 Co 10:1-5; Gá 2:15-21; Ef 2:8-9; Heb 11:1.
29
Los escritores del nuevo pacto recuerdan a menudo a sus lectores el bautismo que recibieron, para animarlos a las buenas obras. Véanse Ro 6:1-14; Gá 3:27; Ef 4:1-6; Col 2:1-23; 1 P 3:8-22. Hebreos 6:4-6 probablemente se refiere a que ciertas personas habían participado de la Santa Cena, habían confesado su fe y luego habían abandonado la asamblea. En 1 Co 11:17-34 Pablo se queja del abuso que los corintios hacían de la Santa Cena. Su mal uso de la Cena reflejaba su inmadurez en Cristo.
30
Nota del editor: se traduce la versión inglesa que cita el autor, porque su frase sigue dentro de la cita. La RVR1960 dice: «El bautismo que corresponde a esto ahora nos salva (no quitando las inmundicias de la carne, sino como la aspiración de una buena conciencia hacia Dios) por la resurrección de Jesucristo, quien habiendo subido al cielo está a la diestra de Dios; y a él están sujetos ángeles, autoridades y potestades».
31
Es posible que Colosenses se escribiera en gran parte con el mismo propósito. Segunda de Corintios 3-4 trata un tema parecido, igual que Hebreos 4-9. También Romanos 4 trata el tema.
32
Ef 6:1; Col 3:20-21. Hay que tener cuidado de no confundir la noción bíblica de «limpio» con las nociones de «salvo» o «justificado». Ser limpio, en este sentido, significa estar formal o legalmente habilitado para recibir la señal y los sellos del pacto. En la administración de su pacto de gracia, no todos los que están legalmente habilitados para recibir la señal reciben también lo que la señal significa, pero eso no quiere decir que no deban recibir la señal. No podemos decidir a priori a quién ha elegido Dios para la fe salvadora y a quién no. Debemos obedecer la Palabra de Dios y administrar la señal a todos los que están habilitados para recibirla.
33
Y. Feenstra, «Baptism», The Encyclopedia of Christianity, ed. E. H. Palmer (NFCE, 1972), 1:526-37. Véanse también Gn 17:12, 23; 18:19; 45:17-19; 46:6-7 y 1 S 22:16, 19, ejemplos claros de la idea bíblica de «casa».
34
El énfasis de la Biblia en las familias y en la asamblea visible de los santos (la iglesia) es muy distinto del individualismo estadounidense de muchas iglesias evangélicas. Dios sí salva a individuos, y nadie puede creer por usted. Pero en toda la Escritura Dios salva y bendice a menudo a grupos enteros (por ejemplo, familias) a la vez. Los actos o la fe de un miembro del grupo afectan a menudo a todo el grupo. Esto se debe a que Dios ha establecido un sistema de salvación representativo (o federal). Adán fue nuestro primer representante. La vieja rima puritana lo decía bien: «En la caída de Adán pecamos todos» (In Adam’s fall, sinned we all). El pecado de Adán afectó a todos a la vez. Así también, Jesús salvó a todo su pueblo a la vez en la cruz. Véase Ro 5.
35
La palabra del Nuevo Testamento es oikos, de la que viene nuestra palabra económico.
36
Mt 10:12-14; Lc 19:9; Jn 4:53; Hch 10:2; 11:14; 1 Co 1:16 [Nota del editor: el original dice «1 Cor 1:6».]; 2 Ti 1:16; Heb 11:7-9. Véase también Gn 7:1.
37
Nota del editor: la RVR1960 dice «que adoraba a Dios». Se traduce la expresión de Clark («a God-fearer») porque la nota siguiente explica ese término.
38
«Temeroso de Dios» es el término que los judíos aplicaban a los gentiles que adoraban en sus sinagogas. Como asistía con frecuencia al culto del Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob, Lidia oía leer la Palabra de Dios con regularidad. Habría conocido los requisitos del antiguo pacto para recibir la señal de entrada en la comunidad del pacto.
39
Hch 16:14-15. De hecho, investigaciones arqueológicas recientes han mostrado que no era raro que mujeres solteras o viudas «encabezaran» una casa formada por todo un séquito de empleados y familiares. Cloé es un ejemplo probable. Véanse Lc 8:2-3; 1 Co 1:11; Ro 16:3-5, 12. El estudioso del Nuevo Testamento S. M. Baugh (entre otros) ha mostrado que, en el mundo del Nuevo Testamento, los esclavos poseían otros esclavos y bienes. Así que la palabra «casa» o «familia» incluye no solo a la familia inmediata, sino también a los esclavos y a sus familias. Véase S. M. Baugh, «Paul and Ephesus: The Apostle Among His Contemporaries» (tesis doctoral, University of California, Irvine, 1990).
40
Nota del editor: el original no da la referencia de esta cita.
41
Todo israelita y todo gentil convertido confesaba el Shemá: «Oye, Israel: Jehová nuestro Dios, Jehová uno es» (Dt 6:4).
42
Algunos sostienen que en el nuevo pacto solo se bautizaba a creyentes. Eso no es más que una suposición. Es ilógico deducir lo que no hay a partir de lo que hay. Si le digo que en Antioch Road solo encuentro autos azules, no se sigue que en Antioch Road nunca haya autos rojos. Es verdad que en el nuevo pacto se bautiza a adultos. No es verdad que en el nuevo pacto solo se bautice a adultos.
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Es decir, Abraham, Isaac y Jacob.
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Véanse Dt 10:16; 30:6; Jer 4:4; Ro 2:28-29; Ro 4:11; Gá 3:6-14. Si los judíos recibían bendiciones terrenales solo por ser judíos, entonces «ya no es por fe, sino por obras». El sentido del exilio es que el juicio cayó sobre Israel porque le faltaba la fe. Si las bendiciones dependieran de la circuncisión y de la raza, el exilio no tendría sentido.
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Es asombroso que muchos cristianos que creen en la Biblia piensen que Abraham se salvó por obras. No es así. Nadie en la historia de la raza humana caída se ha salvado jamás por obras. Cuando Jesús dijo: «Yo soy el camino, y la verdad, y la vida; nadie viene al Padre, sino por mí» (Jn 14:6), hablaba de Abraham y de Moisés tanto como de nosotros. Véase Jn 12:41, donde Juan dice: «Isaías dijo esto cuando vio su gloria [la de Jesús], y habló acerca de él».
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1 Co 10:3-13 enseña que los creyentes del antiguo pacto también obedecieron a Dios por la fe.
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No fuimos salvos porque primero escogimos a Cristo, sino porque él nos amó y nos escogió. Véanse Ro 8:28-39; Ef 1:1-15; 2:8-10. Creemos porque Dios nos salvó. Recibimos la salvación por medio de la fe.
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Aunque la Santa Cena corresponde a la Pascua en general, es probable también que la fiesta de comunión del nuevo pacto resuma todas las grandes fiestas del antiguo pacto, y no solo la Pascua. Cada una de esas fiestas era una renovación del pacto y un recordatorio de la gracia salvadora de Dios.
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Este es un punto de fuerte desacuerdo entre bautistas y pedobautistas. Si la interpretación reformada de la Palabra de Dios es correcta, entonces el bautismo no necesita aplicarse más de una vez, así como la circuncisión no puede hacerse más de una vez.
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Este es un problema serio de la postura bautista. Se confunden las funciones de las señales del pacto. Como el bautismo se ve como el símbolo principal de la profesión de fe y de la renovación de la relación con Cristo, el bautismo se convierte en el medio de renovación del pacto. Pero esa es propiamente la función de la Santa Cena. Además, muchas iglesias de corte bautista practican el llamado al altar como medio para profesar la fe o renovar una profesión de fe. El resultado es que, en muchas iglesias de corte bautista, la Santa Cena queda algo vacía de sentido. En algunas iglesias de corte bautista apenas se celebra la Santa Cena.
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La imagen usada en el artículo es «Baptism in Scotland» (Bautismo en Escocia, 1850), pintura de John Phillip, de dominio público, vía Wikimedia Commons.

Scott Clark

Scott Clark es Presidente de Heidelberg Reformation Association, autor, editor y colaborador de varios libros. Enseña historia de la Iglesia y teología histórica desde 1997 en el Westminster Seminary de California. También ha enseñado en Wheaton College, Reformed Theological Seminary y Concordia University.

Una defensa reformada contemporánea del bautismo de infantes