Para los católicos reformados, la apreciación de las fuentes se extiende mucho más allá de nuestra propia herencia reformada. Tiene que hacerlo. Que nuestra apreciación por la tradición cristiana no vaya más allá de nuestras fronteras reformadas, es dejar de ser reformados. ^{1Sobre la relación de los católicos reformados con la tradición cristiana anterior, véase el trabajo de E.P. Meijering, “The Fathers and Calvinist Orthodoxy: Systematic Theology,” vol. 2, en The Reception of the Church Fathers in the West: From the Carolingians to the Maurists, 2 vols. (Leiden: E.J. Brill, 1997).} Pero, ¿hasta dónde puede llegar tal apreciación? ¿Hasta las fuentes paganas? Por supuesto que sí.

Después de Calvino, en la época del escolasticismo protestante, se cometieron todo tipo de errores, según la erudición más antigua. Uno de esos errores fue el aristotelismo rampante que cercenó la teología más pura de Calvino y de muchos de sus contemporáneos. Este argumento sólo puede esgrimirse cuando se opta por hacer caso omiso de lo que dicen las fuentes primarias y también del hecho de que Calvino y sus “herederos” utilizaron de la misma manera términos similares a los aristotélicos.

El método escolástico de la Reforma y la Posreforma no era deudor de ningún pensador en particular. Sin duda, Aristóteles (384-322 a.C.) fue útil en relación con los términos, las distinciones y la lógica. Pero el método escolástico era mucho más que simplemente aprender a distinguir. Allí donde los términos o distinciones de Aristóteles podían utilizarse para explicar la verdad, tanto los reformadores como sus sucesores hicieron uso de Aristóteles. En 1554, Girolamo Zanchi dio una conferencia sobre la Physica de Aristóteles. También publicó una edición del texto griego con una introducción^{2Aristotelus Physikēs Akroaseōs, Hē Peri archōn: Aristotelis De Naturali… (1554).}. Sus propios escritos evidencian el tipo de ayuda que las categorías aristotélicas ofrecían para explicar la verdad^{3The doctrine of absolute predestination stated and asserted. Traducido por Augustus Toplady. (New York: George Lindsay, 1811).}. Aristóteles ha tenido, quizá más que ningún otro filósofo pagano, un impacto significativo en la Iglesia cristiana.

Las causas aristotélicas

Incluso antes de los Reformadores, los escolásticos medievales sostenían un esquema cuádruple de causalidad que es bastante obviamente aristotélico. A saber:

• Causa eficiente (causa efficiens)
• Causa material (causa materialis)
• Causa formal (causa formalis)
• Causa final (causa finalis).

En un pasaje bastante conocido de Calvino, le vemos haciendo uso de la terminología aristotélica para aclarar su punto exegético sobre Efesios 1:4: “La causa eficiente es el beneplácito de la voluntad de Dios; la causa material es Cristo; y la causa final es la alabanza de su gracia” (Causa efficiens est beneplacitum voluntatis Dei. Causa materialis est Christus. Causa finalis, laus gratiae). Sí menciona la “causa formal” más adelante, en Efesios 1:8. La causa formal es la predicación del Evangelio.

Contra los arminianos (remonstranstes), romanistas y socinianos, los reformados se propusieron explicar, utilizando los términos anteriores, cómo se relacionaban entre sí la presciencia, la providencia y la predestinación de Dios. Añadieron a esta lista la «causa instrumental» (causa instrumentalis). La   causa instrumentalis es una causa eficiente subordinada. Dios es la causa eficiente de todo lo que sucede. Pero para protegerse de una comprensión fatalista de la salvación y la providencia, los reformados afirmaron que los humanos no eran meros «bloques» (es decir, que no permanecían simplemente pasivos), sino que Dios nos involucra en sus propósitos como causa instrumentalis. Al creer, el acto es nuestro, de acuerdo con la causa instrumental, pero el poder es de Dios, de acuerdo con la causa eficiente.

Los arminianos y romanistas no pocas veces increpaban a los reformados por comprometer la libertad humana. Las categorías aristotélicas, por las que la causa instrumentalis es una subespecie de la causa efficiens, permitieron a los reformados insistir en que la salvación procede verdaderamente del Señor y que a la vez somos agentes voluntariosos en esta salvación. ¡Gracias sean dadas a Aristóteles!

En otro ejemplo de un teólogo reformado que utiliza una fuente pagana, el divino de Westminster, Tomás Goodwin (1600–1680), muestra un buen conocimiento de varios filósofos paganos.  Aristóteles, al que John Owen se refiere como «el filósofo»^{4Owen, A Display of Arminianism en Works, 10:5.}, parece ser el filósofo pagano favorito de Goodwin. Casi siempre utiliza a Aristóteles de forma positiva, principalmente en un intento de reforzar un punto teológico. Por ejemplo, Goodwin señala el uso de Pablo del discurso filosófico, el cual tiene similitudes con Aristóteles:

Pero si un hombre no tiene un ojo tan bueno, y está en la oscuridad, no puede ver nada: por  tanto, la segunda cosa que corresponde al conocimiento espiritual aquí, es, darle ojos iluminados; como darle un nuevo ojo, así darle una nueva luz: Porque Ef. 5:13 es la luz la que hace manifiestas todas las cosas: es un discurso Filosófico el que el Apóstol allí usa, concuerda con lo que Aristóteles dice: «Lumen, it is actus perspicui» [es eso que imparte vida a los colores y los hace perceptibles]⁵Works, 1:301.

Aquí, Goodwin utiliza a Aristóteles mientras defiende la idea de que los creyentes dependen del Espíritu Santo (al que se alude en Efesios 1:18) para entender las cosas espirituales al «iluminar los ojos».

Sin embargo, alcanzar el verdadero conocimiento pertenece a quienes poseen y disfrutan de la Palabra de Dios. Así pues, en cuanto a la corrupción de la naturaleza del hombre, los reformados insistieron en gran medida en que los grandes filósofos eran conscientes de la corrupción universal de la humanidad y de las miserias resultantes de nuestra corrupción. El análisis pagano de por qué esto es así deja mucho que desear, ya que muchos piensan que es el resultado de un planeta maligno o de un ángel/ser maligno.

Aún así, los reformados estaban dispuestos a admitir que la luz de la naturaleza aún brilla en los filósofos paganos. De hecho, Goodwin se refiere a Séneca como la “instancia más alta entre ellos para el conocimiento moral que jamás ha existido”. Afirmando que los hombres se mueven más por ejemplos que por reglas, apela a Séneca⁶Works, 11:32. Además, el “ejemplo más elevado” del poder de la “luz de la naturaleza” obrando sobre un pagano “fue Sócrates, que sufrió por esa verdad de Dios que se le manifestó”. Si Aristóteles, Platón o Séneca, en virtud de la “luz de la naturaleza”, pueden ayudar a Goodwin a exponer un punto destacado, no parece dudar en utilizar su genio, aunque sean paganos.

Un ejemplo peculiar

En otro ejemplo fascinante de teólogos reformados que toman prestado de paganos, Herman Witsius, argumentando contra William Twisse, ¡en realidad cita a un pagano contra Twisse! Contra Twisse, que decía que es mejor estar condenado que no existir, Witsius argumenta “Creo que Sófocles formó un juicio más sólido que el muy agudo Twisse, cuando dijo: ‘Mejor no existir, que vivir miserablemente’. Y Esquilo, en Ixión, ‘Creo que hubiera sido mejor para ese hombre que sufre dolores intolerables no haber nacido nunca, que haber existido'”. (Economía de los pactos, I.4.XIV). Witsius simplemente argumenta que incluso los paganos entienden que la no existencia es mejor que la miseria, especialmente que los tormentos interminables.

Los teólogos reformados de Gran Bretaña y del continente en los siglos XVI y XVII no temían citar a los paganos. Toda verdad es la verdad de Dios, y ciertos paganos poseían una cierta dotación especial de conocimientos naturales que los teólogos cristianos se complacían en utilizar si ello les permitía exponer un argumento con más fuerza. Así pues, la “catolicidad” tiene realmente un sabor universal en los escritos de los teólogos reformados.

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Este artículo ha sido traducido con permiso y fue publicado originalmente en The Calvinist International por el Dr. Mark Jones.  Le invitamos a conocer sus libros aquí. ⁷Los enlaces que redirigen a este sitio web no son parte del artículo original al igual que los subtítulos que se ingresan para facilitar la lectura.

• 1
  Sobre la relación de los católicos reformados con la tradición cristiana anterior, véase el trabajo de E.P. Meijering, “The Fathers and Calvinist Orthodoxy: Systematic Theology,” vol. 2, en The Reception of the Church Fathers in the West: From the Carolingians to the Maurists, 2 vols. (Leiden: E.J. Brill, 1997).
• 2
  Aristotelus Physikēs Akroaseōs, Hē Peri archōn: Aristotelis De Naturali… (1554).
• 3
  The doctrine of absolute predestination stated and asserted. Traducido por Augustus Toplady. (New York: George Lindsay, 1811).
• 4
  Owen, A Display of Arminianism en Works, 10:5.
• 5
  Works, 1:301
• 6
  Works, 11:32
• 7
  Los enlaces que redirigen a este sitio web no son parte del artículo original al igual que los subtítulos que se ingresan para facilitar la lectura.