El lunes pasado tuve el placer de impartir la conferencia inaugural para el recién fundado Centro de Teología Clásica. Idea original de Matthew Barrett, del Seminario Bautista de Midwestern, su objetivo es revitalizar el protestantismo reconectándolo con sus raíces históricas y teológicas en los periodos patrístico y medieval. Por desgracia, gran parte del evangelicalismo moderno necesita urgentemente recuperar la “teología clásica” —el término que Barrett utiliza para describir las doctrinas cristianas ortodoxas tal como las establecen los credos, la Gran Tradición de teología ejemplificada por los antiguos concilios ecuménicos, y las confesiones protestantes tradicionales como la Confesión de Westminster.
Investigaciones recientes tanto en la iglesia antigua como en el protestantismo de los siglos XVI y XVII han expuesto un lamentable problema con grandes sectores del mundo protestante conservador, y especialmente evangélico. A lo largo del último siglo se realizó un gran trabajo tanto en la articulación de una alta visión de la autoridad de la Escritura como en el desarrollo de enfoques teológicos más conscientes y sofisticados para la interpretación bíblica. Pero al mismo tiempo, muchos protestantes se desconectaron de la enseñanza credal y confesional sobre la doctrina de Dios (y por ende, por inferencia, de la Cristología). Muchos protestantes conservadores ni siquiera se dieron cuenta de que este era el caso, ya que su comprensión de lo que los credos y confesiones afirmaban realmente estaba filtrada a través de una lente biblicista que estaba desconectada de la historia del debate doctrinal detrás de estos documentos.
Por lo tanto, doctrinas como la simplicidad, inmutabilidad y generación eterna han sido redefinidas o han desaparecido por completo en ciertas comunidades protestantes, incluso mientras muchos de los que jugaron un papel en esto mantenían un compromiso verbal con el Credo de Nicea o la Confesión de Fe de Westminster. La crítica conservadora a los cristianos liberales —que usan palabras ortodoxas pero significan algo diferente— de alguna manera no se aplicó cuando las personas que lo hacían afirmaban la resurrección histórica pero rechazaban los elementos básicos de la doctrina clásica de Dios.
Por lo tanto, una recuperación de la teología clásica es largamente necesaria por varias razones. El lenguaje del protestantismo confesional y el evangelicalismo ortodoxo estaba históricamente arraigado en estas doctrinas clásicas. Los Reformadores y sus oyentes daban por sentado que la teología siempre debe realizarse en un diálogo cuidadoso con el pasado y, en la medida de lo posible, en continuidad con él. Pero esto es simplemente contraintuitivo para un evangelicalismo más moldeado por el avivamiento de los siglos XVIII y XIX y la contienda fundamentalista-modernista de principios del siglo XX.
Eso apunta hacia una de las razones por las cuales la teología clásica y el teísmo clásico ahora parecen implausibles para muchos. Fiel a sus raíces, el cristianismo evangélico en nuestros días a menudo es impaciente con un lenguaje que parece especulativo y abstracto y con doctrinas que no se pueden instrumentalizar fácilmente. Por lo tanto, algunos evangélicos concluyen que debemos tener un Dios que cambia porque las categorías nicenas para la inmutabilidad de Dios parecen demasiado profundas para que los cristianos las comprendan completamente y tengan poco beneficio inmediato en el presente. A esto se suma la nueva necesidad de que Dios posea esa virtud humana moderna más importante: la empatía, y el Dios del teísmo clásico parecería no ser ni plausible ni útil para el hombre moderno.
Sin embargo, el retrato bíblico de Dios en pasajes como Job 28 es poderoso precisamente porque afirma su trascendencia soberana sobre este mundo. Es su alteridad lo que es clave, no su empatía o su capacidad para cambiar o modificar su ser. Él no necesita convertirse en Dios. Él es Dios. Esta es una razón por la cual Pablo nos aconseja centrarnos en las cosas de arriba. Y Nicea y Calcedonia nos proporcionan las categorías para entender cómo este Dios simple e inmutable puede manifestarse en carne.
Estas doctrinas son importantes. Un tiempo de agitación social y caos como el nuestro es probable que envíe incluso a los cristianos más devotos a la desesperación a menos que puedan colocar el aterrador flujo de la vida en la ciudad terrenal contra la realidad inmutable del propio Dios soberano. Lo mismo ocurre con el sufrimiento personal. ¿Qué paciente que sufre de cáncer quiere un médico que también tiene cáncer? Quieren un médico que pueda superar su enfermedad. Ese es el Dios del teísmo clásico. Él no necesita sufrir como Dios. Necesita tomar carne humana y superar la muerte en esa carne. La teología clásica articula una magnífica doctrina de Dios y nos llama a dejar de lado las preocupaciones del presente inmediato para la contemplación de la majestuosidad divina revelada en la persona de Cristo, una revelación hecha aún mayor cuando se contrasta con el telón de fondo del Dios del teísmo clásico.
Una recuperación de la teología clásica también plantea una interesante cuestión ecuménica. ¿Por qué los protestantes, especialmente aquellos de corte evangélico, priorizan típicamente la doctrina de la salvación sobre la doctrina de Dios? Si un evangélico rechaza la simplicidad o impasibilidad o generación eterna, típicamente es libre de hacerlo. Pero, ¿por qué aquellos comprometidos adecuadamente con los credos y confesiones considerarían a esa persona más cercana espiritualmente a ellos que aquellos que afirman el teísmo clásico pero comparten un entendimiento diferente de la justificación?
Este es un problema real. En una reunión de acreditación de la Association of Theological Schools una vez me encontré entre los asistentes “evangélicos”. En ese grupo había alguien que negaba la simplicidad, impasibilidad y el hecho de que Dios conoce el futuro, todas doctrinas que yo afirmo. Esas no son diferencias menores. Con melancolía mis ojos vagaron hacia los dominicos en otra mesa, todos los cuales al menos habrían estado de acuerdo conmigo en quién es Dios, incluso si no en cómo salva a su iglesia. Al menos habríamos compartido algún terreno común sobre el cual exponer nuestras diferencias significativas. La Ortodoxia Reformada de la Asamblea de Westminster habría considerado la desviación en la doctrina de Dios como anatema y, si se viera obligada a elegir, ciertamente habría preferido la compañía de un tomista a la de alguien que negara la simplicidad, la generación eterna o el conocimiento previo de Dios. ¿Por qué no pensamos lo mismo? La imaginación protestante moderna es extrañamente diferente a la de nuestros ancestros.
El Centro de Teología Clásica es un maravilloso paso en la dirección correcta para el protestantismo. Que nos ayude a recuperar nuestras raíces en Nicea y en el teísmo clásico, a entender nuestras confesiones con mayor precisión y a reflexionar sobre la naturaleza de nuestras discusiones ecuménicas con más seriedad.
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Este artículo fue publicado originalmente en inglés en First Things. Los enlaces que redirigen a este sitio web no pertenecen al artículo original.