Es importante decir desde el principio que, dado que el concepto de “cosmovisión” se emplea de muchas maneras diferentes por muchas personas diferentes, esto difícilmente pretende ser una crítica universal. De hecho, incluso donde es una crítica, no es tanto una cuestión de “correcto” versus “incorrecto” sino más bien de “útil” versus “inútil”. Después de todo, el concepto de “cosmovisión” es fundamentalmente una metáfora, utilizando la imagen de la vista como una manera de describir la forma en que pensamos sobre el mundo. ¿Es una metáfora útil o no? ¿La metáfora de la “cosmovisión” en sí misma nos ayuda a ver el mundo con mayor precisión o fidelidad? En su mayor parte, estoy inclinado a pensar que no.

Una metáfora engañosa

Como se emplea con frecuencia por los pensadores cristianos hoy en día, el término “cosmovisión” se usa con un par de connotaciones diferentes, aunque relacionadas: o bien significa algo así como un mapa del mundo o unos lentes. En la primera versión de la metáfora, la “cosmovisión” implica una visión esquematizada del mundo en su conjunto que puede sustituir a un conocimiento real de la geografía detallada en sí misma. En la segunda versión, lo que tenemos es más bien un visor del mundo, unas gafas que alguien se pone, que construye el mundo para que les aparezca de cierta manera. Algunas personas se ponen sus gafas materialistas y ven el mundo como solo un montón de moléculas caóticas chocando entre sí, mientras que otras se ponen sus gafas de cosmovisión cristiana y ven el mundo como el teatro de la gloria de Dios. De cualquier manera, aunque la metáfora tiene sus usos, me parece que corre el riesgo de engañarnos en al menos cuatro formas diferentes (aunque no todos los usos del término se desvían hacia estos cuatro abismos).

Apriorismo

Ya sea que por “cosmovisión” entendamos un mapa del mundo o unos lentes que llevamos a nuestra experiencia del mundo, esta forma de pensar parece demasiado apriorística. ¿Qué quiero decir con eso? Quiero decir que asume que nuestro conocimiento es principalmente una cuestión de las categorías que llevamos a nuestras experiencias, en lugar de aquellas que surgen de nuestras experiencias. Uno tiene la idea de una buena parte de la literatura cristiana sobre cosmovisión (especialmente cuando se anuncia alguna conferencia o curso) que una cosmovisión es casi como un conjunto de categorías que puedes descargar y luego salir al mundo equipado con las respuestas correctas y sabiendo de antemano cómo refutar las respuestas incorrectas.

Sin embargo, las personas no aprenden de esta manera, al menos no cuando se trata de adquirir conocimientos y sabiduría reales y significativos. Este tipo de conocimiento preempaquetado tiende a ser frágil y quebradizo cuando se enfrenta a las complejidades del mundo real.

Intelectualismo

Por supuesto, hay verdad en la idea de la “cosmovisión”; no es como si todos llegáramos al mundo sin prejuicios ni preconcepciones, tomando la realidad cruda y sin intermediarios y convirtiéndola directamente en conocimiento objetivo. Nuestras construcciones del mundo están profundamente condicionadas por contextos culturales.

Pero me parece que este condicionamiento tiende a ser mucho menos “intelectualista” que la metáfora de la cosmovisión y mucho más implícito en el discurso sobre cosmovisiones. En la medida en que estamos predispuestos a mapear el mundo de ciertas maneras, esto tiende a tener lugar más por virtud de rituales, hábitos, símbolos y formas de vida comunitaria que por virtud de sistemas conceptuales. Esto es algo que James K.A. Smith, entre otros, ha estado ansioso por enfatizar en los últimos años contra el excesivo intelectualismo de muchos círculos cristianos que se aferran al cosmovisionalismo.

Resistente al aprendizaje

Otra tendencia común del pensamiento cosmovisionalista es que, en la medida en que puede buscar ofrecer un marco de conocimiento preempaquetado, puede ser notablemente hostil al aprendizaje. Pablo advierte sobre aquellos que están “siempre aprendiendo y nunca llegando al conocimiento de la verdad” (2 Tim. 3:7), pero algunos guerreros cosmovisionalistas parecen sufrir más bien de un síndrome de “ya poseo el conocimiento de la verdad y no necesito más aprendizaje”. Si lo importante es tener la cosmovisión correcta, entonces una vez que tienes esa cosmovisión, bueno, ya tienes una visión del mundo, ya conoces tu camino.

Tienes tu mapa y estás tan seguro de su precisión que no te molestas en observar realmente tus alrededores. Gran parte de nuestro mejor aprendizaje tiene lugar cuando nuestras suposiciones fundamentales son desafiadas y tenemos que reconsiderarlas honestamente; con demasiada frecuencia, el pensamiento cosmovisional persuade a sus adherentes de que no hay nada que pueda desafiar sus suposiciones, porque estas se basan en una “cosmovisión bíblica” y la Biblia no puede errar. Pero la inerrancia de la Biblia no se extiende, lamentablemente, a nuestra construcción deductiva de sistemas.

Autosuficiente

Quizás el peligro más grave del cosmovisionismo (aunque esta tendencia es más probable que surja solo dentro de los llamados círculos “presuposicionalistas”) es que podría respaldar tácitamente, aunque inadvertidamente, una especie de relativismo posmoderno. Considere el desafortunado título de uno de los libros más populares sobre cosmovisiones: El universo al lado: Un catálogo básico de cosmovisiones de James Sire. No hay un “universo al lado”, solo hay un universo, el que todos estamos llamados a habitar y describir con veracidad. Y las cosmovisiones no son cosas por las que compras para ver cuál se ajusta mejor o está más en línea con tu sentido del estilo. Aunque Sire no tiene estas implicaciones, hablar así es hablar el lenguaje de la cosmovisión posmoderna que la mayoría de los guerreros cristianos cosmovisionalistas están más decididos a oponerse. Pero es fácil ver cómo la metáfora podría llevar a esto.

La cosmovisión como mapa, quizás, no lo haga; si hay diferentes mapas, pero solo una realidad, entonces solo uno de los mapas puede orientarte genuinamente. Pero con la metáfora de la cosmovisión como lentes-gafas, es fácil pensar en términos de diferentes gafas entre las que se puede cambiar, produciendo diferentes imágenes del mundo internamente coherentes sin tener (o poder) encontrar el mundo en sí mismo. Esto, de hecho, no es una coincidencia sino un testimonio del linaje intelectual de “cosmovisión”, que traduce el término alemán Weltanschauung acuñado por Immanuel Kant en 1790. ¹David K. Naugle, Worldview: The History of a Concept (Grand Rapids: Eerdmans, 2002), 58-59

La filosofía de Kant hizo una distinción dura entre el mundo en sí mismo y el mundo construido por nuestras mentes, una distinción que irónicamente es un chivo expiatorio favorito de muchos maestros cristianos cosmovisionalistas. Hablar de una “cosmovisión cristiana” corre el riesgo de comprar esta construcción idealista y subjetivista del mundo, en tensión con el realismo filosófico que caracterizó casi toda la tradición cristiana anterior.

El veredicto

Todos estos defectos contribuyen acumulativamente para crear una atmósfera que difícilmente es apta para el cultivo de virtudes intelectuales.

Los guerreros cosmovisionalistas son propensos a estar más interesados ​​en tener respuestas que en hacer preguntas, en despedir a un oponente en lugar de involucrarse con él y en enseñar en lugar de aprender. El cosmovisionismo, como se practica a menudo, no es un enfoque que fomente la paciencia, la humildad, las distinciones o la persuasión. De hecho, dado que cualquier pasión debe nutrirse a través de la lucha y el cosmovisionismo puede parecer prometer un atajo barato al conocimiento, no suele crear estudiantes apasionados por la verdad.

¿Vale la pena salvarlo?

Por supuesto, muchos de los defensores más astutos del “cosmovisionalismo cristiano” tienen cuidado de intentar hacer las calificaciones necesarias para evitar estos peligros. Al Wolters, por ejemplo, en su excelente libro La creación recuperada: bases bíblicas para una cosmovisión reformacional, se esfuerza por reconocer que las cosmovisiones no necesariamente son internamente consistentes, que a menudo son “medio inconscientes y no articuladas” y que a menudo los factores materiales influyen en nuestras acciones casi tanto como los factores intelectuales; y privilegia la metáfora del “mapa” sobre la metáfora de las “gafas”²Al Wolters, Creation Regained: Biblical Basics for a Reformational Worldview, 2ª ed. (Grand Rapids: Eerdmans, 2005), 4-6. 3. Wolters, 115.. También señala en su conclusión “que una cosmovisión bíblica no proporciona respuestas, ni siquiera una receta para encontrar respuestas, a la mayoría de los problemas desconcertantes con los que nuestra cultura nos enfrenta hoy en día”³Wolters, 115..

Uno no puede evitar sentir como si a menudo estuviera tratando de inclinarse fuertemente contra las implicaciones naturales o al menos el uso normal de la metáfora que ha elegido adoptar. Dado el frecuente abuso del concepto por parte de los guerreros culturales cortados con la misma tijera, vale la pena preguntarse si realmente vale la pena salvarlo.

La “lente” de Calvino

Algunos también podrían señalar que la metáfora de la “cosmovisión” tiene un linaje venerable en un famoso pasaje de Juan Calvino. El reformador dice en sus Institutos:

Así como los hombres viejos o con ojos cansados ​​y aquellos con visión débil, si les presentas un volumen hermosísimo, apenas pueden construir dos palabras, pero con la ayuda de anteojos comenzarán a leer claramente; así también las Escrituras, recogiendo el conocimiento de Dios confuso en nuestras mentes, habiendo dispersado nuestra opacidad, nos muestra claramente al verdadero Dios.⁴Calvin, Institutes I.6.1 (McNeill ed., 1:70).

Sin embargo, hay tres diferencias clave aquí con respecto al lenguaje moderno de la “cosmovisión”. Primero, se está discutiendo específicamente el “conocimiento de Dios”, no el conocimiento del mundo en general. Calvino deja claro en otros lugares que nuestro conocimiento del resto del mundo no está tan borroso por el pecado como nuestro conocimiento del propio Dios.

En segundo lugar, los “anteojos” son las Escrituras mismas, no algún sistema conceptual que lo abarque todo derivado de ellas. En tercer lugar, la idea es que hay visión borrosa (sin anteojos) o visión precisa (con los anteojos de las Escrituras). Pero algunos lenguajes cosmovisionalistas modernos parecen hablar como si hubiera muchos conjuntos diferentes de anteojos (quizás con lentes de diferentes colores) y el nuestro simplemente resulta ser el “correcto”, por razones tanto estéticas como racionales.

Nuevamente, el punto en todo esto no es que el concepto de “cosmovisión” nunca pueda ser empleado útilmente, sino preguntar si realmente hace más bien que mal; o si alguna vez lo hizo, ¿ahora quizás ha perdido su utilidad en muchos sectores?

¿Qué pasa con la sabiduría?

¿Si vamos a descartarlo tenemos un reemplazo? Quizás no para cada uso al que se ha aplicado el lenguaje cosmovisionalista (y eso es quizás parte del problema; el deseo de un término generalizado para aplicar en muchos contextos diferentes), pero cuando se trata de ver el mundo correctamente, tenemos una buena alternativa: la sabiduría.

¿Qué es la sabiduría?

A diferencia de la “cosmovisión”, la “sabiduría” está en toda la Biblia. Se nos ordena buscar apasionadamente la sabiduría (Prov. 4:5, 7), se nos dice que “la sabiduría es mejor que las joyas” (Prov. 8:11), que es por sabiduría que “los reyes reinan y los gobernantes decretan lo que es justo” (Prov. 8:15) y que “quien encuentra [sabiduría] encuentra vida” (Prov. 8:35).

La “sabiduría” es capaz de tener significados amplios y variados. Por ejemplo, cuando leemos sobre la sabiduría trascendente de Salomón en 1 Reyes 4, es mucho más que sabiduría en el juicio judicial: “También habló 3,000 proverbios y sus canciones fueron 1,005. Habló de árboles, desde el cedro que está en el Líbano hasta el hisopo que crece fuera de la pared. También habló de bestias, y de aves, y de reptiles, y de peces” (1 Reyes 4:32-33).

En Éxodo 31, se habla del artesano Bezalel y Oholiab como “llenos de sabiduría” para su tarea de construir el Templo.

En su excelente libro Law and Wisdom in the Bible, David Daube identifica significados de sabiduría que van desde la “astucia” hasta la “excelencia en la artesanía”, pasando por la “moderación” hasta el “conocimiento vital y mortal”⁵Daube, Law and Wisdom in the Bible: David Daube’s Gifford Lectures, edited and compiled by Calum Carmichael (West Conshohocken, PA: Templeton Press, 2010), 3–4..

¿Cómo podríamos unir estas variadas connotaciones? Creo que podríamos definir la sabiduría como “la sintonización del alma con el orden de la realidad”, una sintonización que es en cierta medida natural y en gran medida transmitida a través de las generaciones, pero que solo puede cultivarse plenamente a través de una atención larga y cercana a la realidad fina que nos enfrenta. Preste mucha atención a cada uno de los puntos en esta definición.

La sabiduría es objetiva, ya sea que uno esté en sintonía con la realidad o no, incluso si el proceso de sintonización es una búsqueda de toda la vida. La sabiduría es en cierta medida innata (la “ley natural” de la que han hablado durante mucho tiempo los filósofos cristianos), pero también es crucialmente una cuestión de enseñanza y aprendizaje, de recibir una sabiduría transmitida. Sin embargo, simplemente recibir alguna enseñanza no constituye sabiduría, ya que cada conocedor debe tomarla por sí mismo o por sí misma mediante un compromiso personal con el orden de la realidad. Aunque la sabiduría consiste en principios, son principios obtenidos a partir de la experiencia y la reflexión, no prefabricados.

La sabiduría implica una unidad entre razón teórica y práctica (una unidad tan a menudo rota en la modernidad): es un conocimiento intelectual y una comprensión de cómo se relacionan las cosas, pero no sirve si no es también práctica y tácita, consistente en hábitos virtuosos y nutrido por ellos. Y aunque los primeros principios de la sabiduría se enseñan en la Palabra de Dios, no deberíamos pensar que la sabiduría es algo que simplemente tienes o no tienes, como la cosmovisión correcta; en esta vida siempre es incompleta y aquellos que tienen más saben mejor cuánto más necesitan ganar.

El temor del Señor es ciertamente central para la sabiduría, pero la sabiduría no es un sistema autónomo único para los cristianos sino una sintonización con una realidad compartida, una realidad a la que los incrédulos a veces prestan considerablemente más atención que nosotros.

Una sabiduría formada por historias

Pero debemos hablar de algo más que solo esta sabiduría general centrada en la estructura del mundo, si queremos reemplazar adecuadamente el concepto de “cosmovisión”. Hablemos de una “sabiduría formada por historias”, porque las Escrituras nos llaman a recordar, internalizar y ser formados por la historia de los actos de Dios en este mundo y a vivir a la luz del destino de nuestro mundo que Él nos revela.

Al conocer la narrativa de los actos salvadores de Dios en la historia, el cristiano está equipado con una comprensión privilegiada de la naturaleza de las cosas y los fines de las cosas y, lo más importante, con las virtudes de la fe, la esperanza y el amor que elevan la sabiduría cristiana, coronándola en los santos más maduros con una perspicacia penetrante y una confianza indomable. Pero si primero no tenemos sabiduría en el sentido de una sintonización con nuestra realidad compartida, difícilmente podemos esperar que simplemente ser informados sobre más conocimientos sobre esa realidad, como lo son los cristianos, nos permita navegar el mundo con elegancia y gracia.

En resumen, no hay atajos. La sabiduría requiere trabajo. Así que es mejor que nos pongamos manos a la obra.

Este artículo fue publicado originalmente en la web de The Davenant Institute y ha sido traducido con permiso. Puedes conocer los libros del Dr. Littlejohn aquí.

• 1
  David K. Naugle, Worldview: The History of a Concept (Grand Rapids: Eerdmans, 2002), 58-59
• 2
  Al Wolters, Creation Regained: Biblical Basics for a Reformational Worldview, 2ª ed. (Grand Rapids: Eerdmans, 2005), 4-6. 3. Wolters, 115.
• 3
  Wolters, 115.
• 4
  Calvin, Institutes I.6.1 (McNeill ed., 1:70).
• 5
  Daube, Law and Wisdom in the Bible: David Daube’s Gifford Lectures, edited and compiled by Calum Carmichael (West Conshohocken, PA: Templeton Press, 2010), 3–4.